Дипломная работа: Социально-экономическое состояние Тувы в начале XX века

Среди молочной пищи важное значение имел «хойтпак» — заквашенное молоко. Его пили, из него путем перегонки приготовляли самогон {арака), а из творожистых остатков делали кислый высушенный на солнце творог (ааржы), а также пресный сладковатый сыр (быштак). Из молочных напитков следует отметить еще кумыс, а также тарак (простоквашу) и ореме (сливки и пенки молока).

Большое значение в питании имела мясная пища. Любимыми видами мяса были баранина и конина. Из мяса варили супы (быдаа, мун), готовили пельмени (манчи), манты (бууза), шашлыки (шиштээн эып) и другие блюда. Зимой мясо хранили в замороженном виде, а летом, в особенности для дальних поездок и охоты, сушили на солнце или коптили.

Западные тувинцы засевали свои пашни, как отмечалось выше, просом, ячменем, пшеницей. Зерно мололи и жарили, приготовляли из муки лепешки, печенье и другие блюда. Кроме того, варили каши (каъдык) из привозного риса, а также местного проса, ячменя, различные молочные супы. В пищу использовали и дикорастущие растения, в частности клубни сараны и кандыка. Употреблялись в пищу различные дикорастущие ягоды: смородина, голубика, черемуха, облепиха, земляника и т.д. Рыбу ели главным образом бедняки.

У восточных тувинцев мясные блюда готовили преимущественно из мяса диких животных. Очень важную роль играло собирательство дикорастущих растений, в особенности съедобных луковиц сараны, из которых готовили различные блюда.

Одежда тувинцев, как и вся сложившаяся веками материальная культура, была приспособлена к кочевому быту в условиях горно-степной и горно-таежной природной среды. Общее название как верхней, так и нижней одежды в тувинском языке — «хеп», используются также собирательные названия «хеп-сын» для одежды или «идик-хеп» (одежда и обувь).

Шили одежду из выделанных шкур домашних и диких животных, а также из покупных тканей, которые в цинское время приобретали через посредство китайских купцов, а с конца XIX в. также у русских. Известный путешественник Ф. Кон писал в начале XX в., что «Россия своими товарами одевала по преимуществу бедноту, Китай доставлял материал для одежды богачей и чиновников». [18, С. 110]

Одежда подразделялась в зависимости от времени ее использования на весенне-летнюю и осенне-зимнюю. Она различалась и по назначению: повседневная, праздничная, промысловая, культовая, спортивная. Социальные различия находили отражение главным образом в качестве материала одежды и ее украшения, но нередко и в покрое.

Наплечная одежда тувинцев-кочевников была туникообразной, распашной и носила название «тон». Наиболее распространенным видом одежды в летнее время был «шыва тон» — легкая верхняя одежда, в осеннее время — «ой тон» или «хураган кежи тон» — легкая шуба из шкур ягнят, зимой — «негей», «аскыр-негей тон» (тулуп) — меховая шуба из овчины, которую у богатых тувинцев покрывали шелковой тканью, а у рядовых — простой. Однако чаще ее вообще не покрывали тканью или красили минеральными красками. Шили шубы также из козьих и оленьих шкур, из тарбаганьих шкурок. Шубу кроили длиннополой, несколько расширяющейся книзу, с цельной спинкой и большой левой полой, с фигурным выступом запахивающейся направо до бокового шва правой полы. У шубы были рукава с прямоугольной проймой, длинные и суживающиеся к кисти руки^Носили ее подпоясанной. Некоторые бедняки летом носили верхнюю одежду, надевая ее на голое тело. В жаркое время дня они сбрасывали ее с плеч (обнажаясь до пояса) и удерживали на себе опояской. Левая, фигурная пола на женской верхней одежде от ворота до подола была украшена кантами — узкими полосками плиса, шелка, меха, цветными кручеными нитками, которые пришивались) к воротнику и полам, образуя узор. Зимние шубы покрывали одноцветной тканью. Нередко летней верхней одеждой служил длиннополый халат так называемого монгольского покроя, запахиваемый глубоко направо и подпоясываемый. Его шили из одноцветной ткани, на подкладке. Женщины носили легкую верхнюю одежду из ткани, имевшую на уровне колен нашитый волан, украшенный по линии шва и окаймленный цветными шнурками. На рукавах были суконные манжеты.

Мужские и женские штаны, рубахи издавна шили из выделанной кожи, а зимой пользовались меховыми штанами. Теплые шапки отделывали околышем из мерлушки, иногда — из меха рыси, лисицы, соболя, выдры. Летние шапки мужчин и женщин из стеганой материи (на овечьей шерсти) имели коническую и округлую тулью и высокий околыш из меха и ткани. Тульи шапок богачей шили из красного, вишневого, синего или черного шелка, а околыш — из бархата либо плиса, а сзади к околышу пришивали две широкие шелковые ленты, спускавшиеся на спину. К макушке шапки пришивали кисть из ниток, спускавшихся на затылок.

Тувинцы-охотники носили короткополую шубу из шкуры косули или из овчины, а от дождя и мокрого снега их предохраняла короткая распашная доха мехом наружу из шкуры оленя или косули. Шапку делали из шкурки, снятой с головы косули, лося или оленя.

Обрядовая одежда особо не отличалась от обычной. Так, например, не было специального свадебного костюма, однако к свадьбе девушке шились два специальных головных убора-накидки. Одна из них — тумалай — изготавливалась из четырехугольного куска ткани размером примерно 2 х 1,5 м. К верхнему краю его пришивали овальный кусок, собранный в сборку на вздержке, надеваемый на темя. К передней части тумалая пришивали треугольной кусок материи, закрывающий лоб до бровей. Надетая на голову накидка свободно спадала на плечи и спину. Края этой своеобразной фаты обшивали тканью другого цвета и украшали подвесками из бус, раковин каури, монет. У богачей тумалай делали из цветного шелка, у рядовых кочевников или бедноты — из бязи либо ситца. Головной убор «баштангы» представлял собой глухую сшитую из ткани на подкладке накидку, которая покрывала голову, часть лица, плечи и спину. Края его, смотря по достатку владелицы, обшивали серебряными, медными, бронзовыми или даже свинцовыми мелкими литыми бляшками, образующими узкую кайму.

Существовала особая одежда тувинских шаманов и лам. Культовый костюм (плащ и шапка) шаманы надевали только во время камланий. Костюмы шаманов у западных тувинцев имели сходство с алтайскими, а у восточных — с тофаларскими. Ламы носили халаты из тканей красного и желтого цвета.

У западных тувинцев наиболее распространены были два вида кожаной обуви — твердые сапоги с высоким, до колена, голенищем на толстой многослойной подошве, с загнутым вверх сужающимся носком и мягкие сапоги с таким же голенищем, с круглым тупым носком. Зимой под эту обувь на ногу надевали длинные войлочные чулки. У восточных тувинцев шили обувь из камуса (шкуры с ног оленя, марала, косули) мехом наружу. Стельки делали из коры жимолости, сухой осоки и т.п. Одежду и обувь шили в домашних условиях по стандартному покрою и размерам (для взрослых, подростков и детей), выраженным в народных мерах.

Тон (халат) дополнял пояс из свернутой ткани, к которому мужчины подвешивали нож в ножнах, огниво и за который затыкали кисет и трубку. Женщины к поясу прикрепляли ключи, игольники и подвесные бляшки-украшения (из меди, серебра, железа). В качестве украшений женщины носили кольца, браслеты, серьги (из серебра, бронзы), китайские и местного производства. Сохранялось накосное украшение замужних женщин — «чавага».

В семейно-брачных отношениях господствовала моногамная семья под главенством мужа, которая представляла собой хозяйственную единицу общества. Большая часть повседневной хозяйственной работы в семье рядовых тувинцев лежала на женщине. Несмотря на ее подчиненное положение, женщина пользовалась авторитетом и принимала участие в решении семейных дел.

При господстве моногамии встречались отдельные случаи многоженства, главным образом у чиновников и богачей. В этих случаях старшей считалась первая жена. Каждая из жен жила в отдельной юрте и вела в ней домашнее хозяйство. Наряду с этим существовали и патриархальные большие семьи, состоящие из представителей трех поколений и ведущие общее хозяйство под руководством старшего мужчины (а в случае смерти — его жены). Такие семьи жили в нескольких юртах. Как правило, каждый женатый член большой семьи имел отдельную юрту. Это были семейно-родственные аальные общины. Выдача замуж девушки была делом не только ее родителей, но и довольно широкого круга родственников. Это нашло отражение в обряде «шай бузар», когда давалось согласие на брак девушки. Приехавшие родители жениха передавали отцу невесты плитку кирпичного чая, которую он разбивал на кусочки (отсюда и название «шай бузар») и наделял ими каждого из своих родственников, присутствовавших в юрте, символизируя этим их участие в просватании девушки. Расходы по приготовлению имущества невесты для переезда ее в аал жениха несли и необходимые для этого работы выполняли не только родители невесты, но и ее сородичи. Другой обычай — «селиктенир» — заключался в том, что, когда наступало время делать для невесты юрту с полной внутренней обстановкой, мать вместе с дочерью шла к родственникам, близким и далеким, в первую очередь одноаальцам, и просила их помочь снарядить дочку для замужества. Никто ей в этом не отказывал. Каждый давал что мог: кто — овцу, кто — козу, кто — ступку, кто — войлок, кто — часть юрты и т.д. Но наряду с этим сородичи невесты участвовали и в разделе того, что получали ее родители от родственников жениха. Это правило нашло выражение в обычае «малдаар», который в свадебном цикле следует за тем, как договоренность о браке состоялась. Родители и родственники невесты приезжали к родителям и родственникам жениха и получали за невесту определенное количество скота. По возвращении домой они обязаны были поделиться скотом, полученным за невесту, со своими родственниками и раздавали им примерно две трети полученного скота. В свою очередь родственники, получившие скот, были обязаны участвовать материально в комплектовании имущества невесты (ончулээр), которое она должна была принести в дом жениха. Один из них делал решетку юрты, другие — палки крыши и дымовой круг, третьи — войлочные покрышки, четвертые — сундуки для хранения имущества и т.д.

Главным в свадебном цикле являлся обряд «дугдеп», или «дугдээри», что означает скрепление или окончательное закрепление сговора о браке, после которого жених имел право посещать невесту. Когда родители жениха и его родственники приезжали на дугдеп, родители невесты брали у приехавших любую понравившуюся им лошадь, и этот обычай носил название «аьт чаяр» («отобрать лошадь»). Однако при отъезде домой после дугдепа жених тоже получал от родственников невесты приглянувшуюся ему лошадь, и это право жениха носило название «кудээ аьды» («лошадь зятя»).

У тувинцев была разработана целая система народных мер длины, объема и массы жидких и сыпучих тел и т.д. В основе мер длины лежали измерения, определяемые различными частями тела человека. Длина между вытянутыми горизонтально руками человека составляла меру кулаш; а между вытянутыми большим и средним пальцами — карыш (четверть). Единицами измерения были локоть (кыры дурту или дугай), ширина одного, сложенных вместе двух, трех и четырех пальцев (шшг) и т.п. Меры эти имели в жизни тувинцев большое практическое значение. Их применяли при раскрое одежды и обуви, при изготовлении деревянных частей решетчатой юрты или ее войлочного покрытия и т.д. Жидкость мерили посудой: деревянными чашками, ведерками, кожаными бутылками-флягами, изготовляемыми в домашних условиях также по стандартными размерам. Самой маленькой мерой жидкости была чашка «дашка» или «кундага» (в песнях) с количеством жидкости на один глоток, затем шла маленькая чашка, потом обычная и, наконец, большая. Сыпучие вещества, например зерно, измерялись по весу и объему кожаным мешком «барба» стандартного размера, вмещавшим 3—4 пуда зерна, и ямами для хранения «уургай», вмещавшими 6—7 барба.

Летосчисление велось по двенадцатилетнему «животному» циклу в следующем порядке: годы мыши, коровы, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, курицы, собаки, кабана. Годы мыши, зайца, лошади, овцы и кабана считались счастливыми, а годы коровы, дракона, обезьяны, курицы — несчастливыми. Счет месяцев в большинстве районов велся по сезонам года. Каждый сезон делился на три месяца. Например, зимний сезон состоял из месяца начала зимы, среднего зимнего месяца и последнего месяца зимы. Точно так же делился на месяцы весенний сезон: начальный, средний, последний. Такие же наименования имели три летних и три осенних месяца. Лишь в Тодже каждый месяц имел собственное название, часто отражавшее то или иное хозяйственное значение данного месяца (месяц сбора кандыка и т.д.). Сутки, по народному календарю, делились на полночь, время от полуночи до рассвета, от рассвета до восхода солнца, затем следовали малый и большой полдень, далее вечерний полдень, закат солнца и несколько видов сумерек (светлые, средние, темные). При отсутствии часов и даже понятия о них время летом определяли по тому, какая часть помещения внутри юрты, какие предметы обстановки освещены, и в соответствии с этим выполняли ту или иную работу (доение различных видов скота утром и вечером, приготовление пищи). Большие практические познания кочевники-скотоводы и охотники имели в деле ведения сезонного пастбищного скотоводства, охоты на различных зверей, в ориентировке в горах, тайге и степи, в привычках и повадках домашних животных и зверей.

Фольклор тувинцев был представлен в рассматриваемый период различными жанрами. Тувинцы с детства любили предания, сказки, песни, поговорки, загадки, пословицы. Героические сказания передавались из поколения в поколение в течение многих столетий. Они несут в себе следы различных исторических эпох, пережитых народом в своем развитии.

Народное изобразительное искусство имело преимущественно прикладной характер — резьба по дереву, камню (агальматолиту), художественное литье из металла (шахматы, бляшки для украшений), тиснение по коже, орнаментация деревянных бытовых вещей (шкафчиков, кроватей).

Большого искусства достигли тувинские камнерезы и ювелиры. Они изготавливали из цветных металлов различные предметы личного и бытового назначения. Русский ученый Ф.Я. Кон, посетивший Туву в начале XX в., писал, что медные и бронзовые шахматы, отлитые на Кемчике, могут конкурировать с изделиями европейских мастеров, несмотря на то что выделка форм поглощает массу совершенно непроизводительного труда. [18, С. 176]

Тувинская народная музыка основана на пентатонике. Тувинцы любят песни, в основном одноголосные. Хорового пения не было. Существовали также мелодии, рассчитанные на самостоятельное исполнение на музыкальных инструментах (ходушпай, узун хоюг и др.). Наибольшее распространение имели смычковые и щипковые инструменты. Среди них игил — двухструнный смычковый инструмент длиной около метра. Струны изготовлялись из конского волоса, смычок напоминал лук с тетивой из конских волос. Мелодии исполнялись на одной струне, другая служила для сопровождения. Бызаанчы — четырехструнный смычковый инструмент с несъемным смычком. Дошпулуур — двухструнный музыкальный инструмент, чадаган — струнный щипковый инструмент, на котором играли пальцами правой руки. Были известны также железные и деревянные варганы (хомус). Повсеместно был распространен также инструмент, похожий на дудку, — шоор. Знали также поперечную флейту лимбии, которую в отличие от других инструментов, изготовленных местными мастерами, покупали у китайских купцов.

Уникальным видом древнего народного певческого искусства было так называемое горловое пение, вернее, очень своеобразное горловое гудение в низких и высоких регистрах, нередко сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах. Было несколько разновидностей такого пения: в высоком регистре — сыгыт, в очень низком — каргыраа, в среднем — хоомей.

Наиболее распространенными, массовыми и любимыми народными развлечениями у тувинцев являлись, как и в предшествующее столетие, национальная борьба (хуреш), конные скачки, состязания в стрельбе из лука. Все эти виды соревнований устраивались на празднествах, в том числе буддийских. Победители скачек на лошадях награждались призами. Лошадь готовили специально, тренировали мальчиков-жокеев. Борьба хуреш велась парами, участниками ее были только мужчины, выступавшие от того или иного сумона или хошуна; также присуждались призы. Борцы специально тренировались и готовились к поединкам. Перед схваткой они надевали борцовские костюмы, а после победы исполняли небольшую мимико-танцевальную сценку, изображая птицу — орла. Были и другие игры, развлечения как у взрослых, так и у молодежи.

Из массовых молодежных развлечений можно назвать гуляние (ойтулааш), где проводились состязания в красноречии, пении и различных играх.

Одной из любимых и очень распространенных игр были шахматы. Помимо обычных, классических шахмат у тувинцев бытовали и другие разновидности этой игры: бычьи шахматы (буга-шыдыраа), шахматы-чирги, китайские шахматы (кыдат-шыдыраа) и др. Известны и другие игры детей и взрослых, среди них даалы, напоминающая игру в домино, игра с костями — лодыжками овец (кажык) и др.

Религия. В жизни трудящихся тувинцев большое место занимали различные религиозные представления. Несмотря на распространение буддизма, наличие монастырей и большого числа лам, среди тувинцев господствовал древний шаманизм, многие культы и обряды которого зафиксированы у древнетюркских племен еще китайскими летописями. Даже некоторые ламы в ряде случаев (особенно при болезни) сами обращались за помощью к шаманам. Тувинский шаманизм представлял собой систему по существу первобытных религиозных верований, основанную на признании злых и добрых духов, окружающих человека, населяющих горы, долины, леса, воды, небесную сферу и подземный мир. Благополучие, здоровье и вообще вся жизнь и судьба каждого человека признавались зависящими от тех или иных духов. Смерть человека рассматривалась как уход в загробный мир, где жизнь продолжалась. Считалось, что умерший некоторое время после смерти оставался вблизи живущих родственников, а затем переходил в мир другой и оттуда мог влиять на судьбу живых. Существовал культ умерших предков-шаманов. Через шамана — этого специального посредника между людьми и духами — человек обращался к духам при всех бедах и несчастьях, заболеваниях, а также при испрашивании благополучия себе и скоту, хорошего урожая, удачной охоты, многочисленного потомства. Шаманами или шаманками становились люди по велению духов, по их призыву. Шаманское призвание считалось наследственным.

Тувинский шаман совершал моления духам в специальном ритуальном костюме и с бубном. Костюм этот состоял из короткой распашной куртки, сшитой из грубо выделанной (под замшу) шкуры оленя, марала, косули, иногда окрашенной под охру. К подолу куртки было пришито большое количество разноцветных жгутов из материи или замшевых лент, которые образуют нижнюю часть шаманского плаща. На спине, груди, плечах, рукавах куртки имеется много различных железных и матерчатых подвесок, изображающих духов — помощников шамана. Этот костюм символизировал у тувинских шаманов птицу. Шаман во время камлания (моления) «летал» в нем по горам и долинам. Частью костюма являлась специальная мягкая шапка, сшитая из материи в виде колпака, верхняя часть которого откидывалась назад. Шапка тоже сплошь была зашита различными лентами, тесемками, пучками перьев, бляшками, бисером и натягивалась на лоб до самых глаз. Орудием культового служения шамана был бубен, состоявший из деревянного обода круглой формы (диаметром 60 - 70 см), одна сторона которого была обтянута сыромятной кожей марала, оленя или самца косули. Бубен имел деревянную рукоятку из березы, на которой вырезалось изображение человека (шамана, по одним объяснениям, и «хозяина» бубна — по другим), а ниже — нескольких змей. Кроме рукоятки имелся поперечный железный или деревянный прут (тетива) с железными подвесками. С наружной и внутренней стороны на коже бубна красной охрой или белой краской наносились различные рисунки (шамана с бубном, его духов-помощников и т.д.). Бубен осмыслялся либо как ездовое животное шамана, то самое, шкурой которого он был обтянут, либо как лук, из которого шаман стрелял по злым духам. Изготовление бубна было связано с целой церемонией, в которой участвовали прежде всего сородичи и близкие родственники шамана. Шаманы жили за счет различных натуральных приношений им со стороны верующих, обращавшихся с просьбой провести то или иное камлание, моление или жертвоприношение. Они считались людьми, способными вылечить больного, так как болезнь человека объяснялась тем, что больного мучил тот или иной дух и его душа временно куда-то ушла. Поэтому нужно было изгнать злого духа либо найти и вернуть душу. Лечебно-магическая практика доставляла шаману больше всего доходов. После камлания, как правило, больной поправлялся, особенно в случае легкой простуды и прочих простых заболеваний, когда болезнь проходила по существу благодаря внутренним силам организма.

Шаманские моления у тувинцев отличались большим разнообразием. Многие из них носили общественный характер в рамках аала, сумона, а иногда даже и хошуна. Некоторые моления сохраняли родовой характер, и устраивали их только сородичи, хотя присутствовать на них можно было и посторонним, которые, однако, не принимали участия в самом молении. Следует отметить прежде всего ряд таких молений у тувинцев, упоминания о которых содержатся в китайских летописных источниках. Таковым был «дагыыр» — моление небу и горам, устраиваемое иногда отдельными сумонами, а иногда и хошунами. Оно совершалось в начале лета на определенной для каждого сумона горе и имело целью испросить у неба благополучия скоту и людям, хорошего урожая (просьба о дожде). Его проводили не только шаманы, но и уважаемые старики. На эти моления съезжалось много народа, и заканчивались они обильным угощением и весельем. Особенно распространены были моления, связанные с посвящением горным духам животного — ыдыка (лошади и быка).

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5