Дипломная работа: Турция во второй половине ХІХ в. – первой половине ХХ в. Национальная революция под руководством Кемаля Ататюрка

Существовал еще «османский» язык - язык официальный и литературный. В простонародье больше пользовались народным языком. Очень велико было влияние и персидского языка, который имел значительное влияние в литературе и в поэзии. Сам народный язык («тюркче») не был однородным и делился на массу диалектов, которые сильно различались между собой. Наиболее почетным и популярным являлся стамбульский диалект - был принят среди аристократии и литераторов.

Первые серьезные попытки возродить тюркче в качестве турецкого национального языка стали предпринимать турецкие националисты на рубеже ХХ века - «новые османы», а затем младотурки. Большой импульс борьба за общенациональный язык получила в период правления младотурок. К этому времени национальное самосознание турок стало более заметным. Росту национального самосознания турок способствовало и то, что после младотурецкой революции было много сделано в области просвещения. Увеличилось число светских начальных школ, расширилось среднее образование, были созданы первые женские школы, открылись новые факультеты в Стамбульском университете. Появились первые учебники на турецком языке.

Однако настоящий перелом в «языковой политике» наступил после кемалистской революции. Кемалисты вообще стремились развивать собственно турецкую национальную культуру и придавали этому огромное значение. Немалые успехи были достигнуты ими в области народного просвещения. Вместо феодально-религиозной системы образования начала активно внедряться новая светская система обучения. Большое развитие получило и женское образование.

Вообще проблема грамотности в Турции в начале ХХ в. была необычайно остра и многие реформы кемалистов часто упирались в проблемы широкой неграмотности населения. Наследство Османской империи в этой области было следующим. В 1927 г. (перед реформами Кемаля Ататюрка) в Турции было 8 % грамотных. К 1935 г. после проведения многочисленных реформ и преобразований этот процент поднялся только до 15. Даже в сегодняшней Турции 30 % детей не посещают школу, а число грамотных людей составляет 52 % /Еремеев, 1980, с. 145/.

Невысокий уровень грамотности среди турецкого населения в какой-то степени объяснялся и тем, что распространенная в стране арабская графика была очень трудна в изучении и написании. Почти все ее буквы имеют четыре разных начертания. В зависимости от того, где буква стоит – в начале, середине слова или в его конце. По иному читается и отдельно стоящая буква. Многие арабские буквы отличаются лишь числом, расположенных в них точек. Буквы пишутся справа налево, а цифры – слева направо. Нет заглавных букв. Наконец, сама система арабского алфавита, приспособленная к семитским языкам, совершенно не подходит к тюркским и персидским, и не учитывает их фонетические особенности.

Закон о реформе турецкого алфавита о переходе к новой письменности (латиница) был принят в 1928 г. и с 1929 г. начал осуществляться на практике. В основу орфографии новой латинизированной турецкой письменности был положен простой принцип - слова пишутся, так как произносятся.

Наряду с этим стала проводиться постепенная, но неуклонная работа по замене османского языка турецким во всех областях государственной деятельности, общественной жизни и культуры. Более того, сам турецкий язык был подвергнут «чистке» от многочисленных арабских и персидских слов. По данным лингвистов в 20 – 30-х гг. ХХ в. арабские и персидские включения составляли до половины лексики. Вместо них вводились древние тюркские слова, или же искусственно создавались новые слова на основе тюркских корней. Это движение и работу возглавил сам Кемаль Ататюрк. По его инициативе было создано Турецкое лингвистическое общество, ставшее центром изучения и совершенствования языка. В результате возник, по сути, новый турецкий язык, резко отличающийся от предшествующего. Новый язык усиленно внедрялся в народное образование. На нем стали писать совершенно новые учебники для высшего и среднего образования. Только на нем теперь велось радиовещание, и выходили газеты /Гасратян и др. 1983, с. 276/.

Одновременно стали возникать и раннее неизвестные проблемы. Старшее поколение не всегда понимало этот язык и возник, а молодежь с трудов разбирает труды классиков. Даже водной семье часто получалось, что разные поколения говорили на разных языках. Для преодоления этого лингвистического барьера были изданы специальные словари - «османо-турецкие», в которых старые слова объясняются новыми. С помощью таких словарей пожилые люди читают газеты.

Несмотря на все старания лингвистов и политиков даже сегодня после такой значительной «чистки» арабизмы составляют в современном турецком языке до 30 % всех слов.

Еще одна сфера, где кемалисты провели много преобразований, была ономастика. В результате у турок появились фамилии. Закон о их введении был принят в 1934 г. До этой реформы у турок были только имена. Причем, большинство имен пришло вместе с исламом и имело арабское происхождение - Али, Хасан, Хусейн, Ибрагим, Мустафа, Мухаммед и др. Кроме введения на европейский лад власти рекомендовали населению больше использовать собственные тюркские имена, взамен арабских. Специальным указом Великое национальное собрание Турции присвоило Мустафе Кемаль-паше фамилию Ататюрк (Отец турок), тем самым, признав его выдающиеся заслуги перед турецким народом.

Существенно в эти годы изменилось положение женщины. Турчанки сами отказались от чадры. Значительно увеличилось количество учащихся девочек. Появились женщины-адвокаты, женщины-врачи, женщины-судьи. В 1930 г. женщинам было предоставлено право выборов в муниципалитеты, а в 1934 г. – в парламент. Конечно, турецкая женщина не получила подлинного равноправия. Сохранилось неравенство в вопросах семейного права, наследования, в заработной плате и т.д. Но по сравнению со старой Турцией разница была впечатляющей /Миллер, 1948, с. 200, 201/.

В 1934 г. турецкий парламент принял закон о введении фамилий. Прежде турки имели лишь имена. Одновременно отменялись все старые титулы и формы обращения: паша, бей, эфенди и т.д. Кемаль получил от парламента фамилию Ататюрк («Отец турок»).

Достаточно жесткой была политика правительства по отношению к рабочему к рабочему классу. За годы республиканского режима количество промышленных рабочих значительно выросло. Так, к 1939 г. благодаря этатическим мерам в области промышленности, их насчитывалось около 90 тыс. человек. В эти годы турецкие власти и суды стали налагать суровые наказания за принадлежность к коммунистической партии и даже за чтение первомайских листовок. Вместо разогнанных классовых профсоюзов были созданы так называемые «кемалистские профсоюзы», поставленные под жесткий контроль народно-республиканской партии и полиции.

Опасаясь рабочего движения, власти в в 1937 г. приняли закон о труде. Это была первая в истории Турции регламентация условий труда. По нему рабочим гарантировались восьмичасовой рабочий день, еженедельный выходной. Запрещался женский и детский труд в подземных работах.

Что касается крестьянства, то, проповедуя свою «надклассовость», кемалистская партия сосредоточила все свои усилия на том, чтобы подавить малейшие проявления аграрного движения турецких крестьян. Опорой НРП в деревне сделались верхушечные слои - помещики, сельские лавочники и кулаки. Остальная масса крестьян по-прежнему оставалась задавленной налогами и кабалой ростовщиков.

В районах с инонациональным населением, где проживали курды, лазы, черкесы и т.д., проявилась шовинистическая политика правительства. Власти не признавали за другими народами никаких прав и вообще отрицали наличие национального вопроса в стране.

Реформы в области ислама. За восемь с лишним веков господства на земле Турции ислам пустил глубочайшие корни. Этому способствовали многие причины. В Османской империи султаны всегда соединяли в своих руках светскую и духовную власть - эмират и имамат, как это и предписывают каноны ортодоксального ислама. После завоевания турками Египта в 1517 г., где правила последняя династия арабских халифов, османский падишах объявил себя еще и халифом - стал считаться духовным главой мусульман всего мира.

В Османской империи ислам был больше, чем просто религия. Он пронизывал абсолютно всю жизнь своих приверженцев. Он охватывал быт, государственно-политическую идеологию, административную, судебную, военную и фискальную сферу деятельности. У мусульман общими были не только культовые учреждения и обычаи. Шариат регулировал все поступки мусульманина не только с правовой, но и с морально-этической стороны. Кадий – мусульманский судья - судил и разбирал правонарушения правоверных только основываясь на нормах шариата /Еремеев, 1980, с. 154/.

Хотя ислам в принципе не приемлет идею существования посредников между богом и человеком, в Турции, как и в других мусульманских странах, сложилась специальная группа священнослужителей. Со временем она стала играть важнейшую роль в общественно-политической и государственной жизни, выполняя функции толкователей и исполнителей исламских законов. Шейх-уль-ислам – высший мусульманский богослов, имевший право толковать и религиозные каноны, и юридические положения шариата. По сути он был верховным прокурором страны. Без его специального указа - фетвы - ни один султанский закон или нововведение не считались действительными. Помимо этого он ведал делами просвещения и был главным инспектором всех учебных заведений.

Шейх-уль-исламу напрямую подчинялись м у ф т и и - богословы и прокуроры на местах и к а д и и (мусульманские судьи). Шейх-уль-ислам и другие улемы пользовались в стране важнейшей прерогативой – неприкосновенностью собственной жизни. В деспотическом османском обществе, где ни один человек (высшая бюрократия, военные и визири) не имел никаких гарантий своей жизни и имущества – это были единственные лица, которым гарантировалась жизнь. Таким правом не обладал даже сам султан и многочисленные члены его семьи.

Тем не менее, в исламе вообще и в турецком обществе в частности, не образовалось четко ограниченного от других социальных групп духовного сословия. В мусульманской религиозной общине все низшие культовые должности были как бы «на общественных началах». Мусульманский священник – имам, т.е. основное духовное лицо типа попа, ксендза, кюре и т.д. – не являлся платным служащим церкви. Эта должность была выборной и его выбирала из своих рядов общинная организация. Если имам был человек малоимущим, община назначала ему определенное содержание. Кроме всего прочего имам принимал приношения от прихожан в случае рождения ребенка, бракосочетании, на похоронах и т.д. Теоретически имам мог происходить из любой социальной среды и его богатства или отсутствие их роли не играли. Главное, что от него требовалось – хорошее знание исламских догматов, умение читать Коран и знать мусульманские предания. Его главной обязанностью было вести общее молельное собрание членов общины.

Не возникло в исламе и строгой иерархии духовенства, как это можно наблюдать в христианских религиях. Кроме шейх-уль-ислама, кадиев и муфтиев существовала довольно большая группа рядовых священнослужителей, но они не были вписаны в иерархическую систему мусульманских улемов. К ним относились мулла (священнослужитель, получивший религиозное образование), ходжа (обучающий детей основам ислама).

Тесное переплетение религии и государственности, что было характерно для традиционной Турции, затрудняло кемалистам процесс секуляризации – отделение церкви от государства и от школы. Секуляризация церкви в христианских странах проходила совершенно в других условиях. На западе религия давно создала свою собственную организацию и иерархию, которые существовали параллельно с государственной административной организацией и иерархией. Здесь было легко провести отделение церкви от государства. Собственно это давно уже произошло и у церкви, и государства были свои собственные институты и ниши для деятельности.

На мусульманском Востоке перед реформаторами стояли более серьезные проблемы - по сути, им было необходимо создать совершенно новые, свободные от исламских принципов административной аппарат, юриспруденцию, светскую систему народного образования.

В этом отношении кемалисты пошли значительно дальше младотурок. Новые руководители республиканской Турции решили положить конец засилью клерикалов в стране. Они видели в исламе и исламских догмах, в духовенстве всегда враждебном всему новому и передовому, - основное препятствие на пути прогресса и освоения современных достижений цивилизации. Действительно, неприятию достижений современной науки и техники мешала фанатичная неприязнь мусульманских улемов к любым «мудрствованиям гяуров». Все, что исходило от «неверных» мгновенно объявлялось ересью и встречало сам яростное сопротивление /там же, с. 156/.

Кемалистские реформы окончательно отделили ислам от государственных дел. От влияния ислама полностью было освобождены и все ступени народного образования. Они провозгласили лаицизм одним из краеугольных камней своей внутренней политики.

В 1919 – 1922 гг., когда в Турции шла война за независимость, в стране существовало два правительства - султанское в Стамбуле и кемалистское в Анкаре. Султан и его приближенные, среди которых было много представителей высшего духовенства, враждебно встретили освободительную борьбу турецкого народа. Они обвиняли кемалистов в «безбожии», называли их «большевиками», что в их понимании было наихудшим оскорблением. Многие имамы и муллы стамбульских мечетей клеймили кемалистов в своих проповедях как коммунистов – ниспровергателей веры в Аллаха. Именно в эти годы среди невежественных слоев турецкого населения возник новый синоним Кемаля и его сторонников многие считали коммунистами …

Когда в Измире высадились греческие войска, султанское правительство, уверенное в их победе, оказывало им всевозможную поддержку. В апреле 1920 г. шейх-уль-ислам в ряде фетв заочно приговорил Мустафу Кемаля к смертной казни. Одновременно с этим, шейх-кль-ислам называл воинов национально-освободительной армии «разбойниками», призвав все слои населения вести против них священную войну - газават. Эта пропаганда несомненно подействовала на часть наиболее отсталых слоев населения. Именно в это время весной и летом 1920 г. в некоторых районах Анатолии имели место несколько восстаний против анкарского правительства. Все они были Анкарой успешно подавлены.

Все эти действия духовенства, особенно высшего, которое прямо стало на путь измены национальных интересов, еще больше укрепили кемалистов вырвать страну из под их власти. Еще в 1919 г. Мустафа Кемаль впервые заявил, что отныне «султанат и халифат принадлежат уже истории». Но одновременно с этим он считал недопустимым поспешность в решении этих непростых вопросов, связанных с религией. Сознавая как прочно укоренились в народе мусульманские традиции, и видя влияние духовенства на массы, он и его соратники не форсировали проведение реформ по вопросам секуляризации. Характерно, что открытие Великого национального собрания Турции сопровождалось мусульманскими обрядами. Все депутаты предварительно совершили намаз в мечете. Затем, уже на церемонии открытия, были прочитаны суры из Корана и зарезаны жертвенные ягнята.

Даже ликвидировав султанат в 1922 г., кемалисты больше года не трогали халифат. Вместо последнего османского султана Мехмеда У1 Вахиддеддина, бежавшего из своей страны на английском крейсере, меджлис избрал халифом Абдул Меджида, принца из династии Османидов. Но уже в1923 г. Турция была провозглашена республикой. Все эти действия клерикальной реакции вызвали решительный ответ кемалистов. В марте 1924 г. меджлис упразднил халифат, а сам халиф был выслан из страны. В Турции учредили управление по делам религии, подчиненное премьер-министру и ведающее назначением муфтиев и городских имамов. Тогда же был принят закон о единой светской системе народного образования. Духовное обучение ликвидировалось /Еремеев, 1980, с. 157 – 158/.

Эти преобразования вызвали ярость клерикалов. В феврале 1925 года в отсталых районах восточной Анатолии, где влияние духовенства было особенно велико, началось восстание под руководством шейха Саида. Лозунгами восстания стали «спасение ислама и шариата» и «восстановление халифата». В этом движении основную роль играли курдские племена, и его глубинной причиной был протест против национального и социального гнета. Однако движение возглавили племенные вожди и муллы. Оно приняло характер реакционного мятежа против прогрессивных реформ. Мятежникам тайно помогала Англия.

После подавления восстания кемалисты провели новую серию реформ. Были закрыты дервишеские ордена. Было запрещено посещать т ю р б е (усыпальницы мусульманских святых, ибо все это превращалось в очаги будущих мятежей. Строго было запрещено употребление духовных званий - халиф, шейх, дервиш, мюрид (последователь шейха), сеид (потомок Мухаммеда), челеби (глава дервишеского ордена) и т.п.

Затем последовало введение европейских головых уборов, европейского календаря. Одной из основных стала отмена шариата и замена его светскими кодексами. Тем не менее, в турецкой конституции, принятой кемалистами в 1924 г., все еще оставалась статья 2, провозглашавшая ислам государственной религией Турецкой Республики. Только в 1928 г. эту статью изъяли. В связи с этим религиозная формула принятия присяги президентом и парламентом была заменена на гражданскую. Так была поставлена последняя точка в решительных действиях кемалистов по секуляризации ислама.

В 1928 г. была создана специальная комиссия по упорядочению мусульманской обрядности. Она предложила следующее – совершать молитвы в мечетях не на арабском, а на турецком языке. С 1932 г. эти меры были осуществлены. Призыв муэдзина начинался теперь не арабскими словами «Аллах велик», а турецкими «Бог велик».

Кемалисты неспроста ополчились на арабицу. Спекуляция на знании арабского языка и Корана придавала духовенству в глазах преимущественно неграмотного простого народа авторитет «учености» и даже какой-то «святости». Новая турецкая интеллигенция это хорошо понимала. Заменить в богослужении арабский язык турецким значило выбить из рук духовенства его основное оружие – монопольное знание арабского языка и Корана.

Что же следует понимать под лаицизмом? Является ли он отказом от религии вообще? Нет. Кемалисты не выступали против религии. Отношения между богом и человеком они считали личным делом каждого. Мечети в это время не закрывались. Все крупные религиозные праздники продолжали оставаться официальными праздниками. Кемалисты боролись с религией лишь там, где она мешала прогрессу. Лицизм кемалистов никогда не шел до полного отрицания религии и в этом отношении он вовсе не тождественен атеизму. Цель лаицизма - поставить ислам и мусульманское духовенство под контроль правительства, вырвать турецкий народ из под влияния мракобесов.

И хотя сами кемалисты никогда не были атеистами и таковыми себя не провозглашали, их реформы привели к тому, что среди некоторых городских слоев и молодежи стали распространяться и атеистические идеи. Сам Кемаль Ататюрк не ходил в мечеть, не совершал намаз, никогда не придерживался поста. Авторитет «Отца турок» сильно влиял на мировоззрение молодого поколения, видевшего в нем национального героя.

После смерти Кемаля Ататюрка в 1938 г. в руководстве НРП возобладали другие тенденции. В конце 40-х гг. начался вообще неприкрытый отход от принципов кемализма. Не избежал пересмотра и лаицизм. Лидеры НРП стали идти на серьезные уступки клерикалам. Одной из причин подобной политики было то, что с 1946 г. в стране взамен однопартийной системы была введена многопартийная. Очень распространенным явлением стало то, что многие партии в борьбе за голоса избирателей и власть стали использовать ислам. Правительство НРП в эти годы разрешило паломничество в Мекку, был открыт богословский факультет в Анкарском университете, стало возможным посещение мест святых, множились курсы по изучению Корана.

В 50 – 60-е гг. ХХ в. у власти находилось правительство Демократической партии во главе с Мендересом (победили на выборах 1950 г.). В эти годы реакция еще более усилилась. Молитвы разрешили читать на арабском языке. Уроки ислама в начальных школах стали обязательными с экзаменом при переводе в следующий класс. В эти годы активизировались турецкие панисламисты. Турция вступила в агрессивный военный блок Багдадский пакт (впоследствии СЕНТО), прикрываясь лозунгом защиты ислама от коммунистов. Панисламисты требовали вернуться к арабскому алфавиту, старой лексике, чадре, чалме, восстановить шариат и разрешить многоженство и провозгласить ислам государственной религией. Почувствовав, что новое правительство поддерживает клерикалов, стали поднимать голову крайне реакционные исламские организации - секты, дервишеские ордена. Фанатики оскверняли и разрушали памятники Кемаля Ататюрка, а один из приверженцев секты тиджани топором разбил его памятник в центре Анкары /там же, с. 165/.

Во второй половине 50-х гг., после резкого ухудшения экономического положения, лидеры ДП стали еще больше уповать на религию, как на последнюю надежду удержаться у власти.

27 мая 1960 г. в Турции был осуществлен государственный переворот - армия свергла правительство ДП во главе с Мендересом. Наряду с другими экономическими и политическими причинами сыграло свою роль и недовольство кемалистски настроенного офицерства изменение курса лаицизма. В глазах офицерства и части интеллигенции последний период истории страны был регрессом и движением вспять, движением от основ европейской цивилизации. В заявлении временного правительства говорилось, что отныне религия перестанет быть орудием в руках реакционных политиков. Однако восстановить лаицизм в прежних формах и объемах не удалось.

В 1965 г. на выборах одержала внушительную победу Партия Справедливости (ПС). Она являлась прямой наследницей дела ДП, которая была запрещена. ПС объявила себя защитницей ислама и собрала огромное количество голосов. В 1970 г. в Турции была основана «Партия национального порядка», которая вообще объявила ислам и Коран своими идеологическими платформами.

Еще более крупным и значительным событием в политической жизни Турции стало появление в годы правления ДП секты н у р д ж у. Ее основал курдский панисламист Саиди Нурси. Нурджу выступает против кемализма, и развернула бурную деятельность. Сам Ататюрк объявлен сектой сатаной. Программа секты - все новшества в Турции, в том числе и конституция, должны быть уничтожены. Конституцией должен быть Коран. Сторонники секты выступают против женского равноправия, за многоженство. Единственная и настоящая нация – это ислам. Конечная цель секты - создание мирового исламского государства, конституцией которого будет Коран. Только так, по их мнению, можно предупредить мировую победу большевизма … Секта стала чрезвычайно опасным явлением во внутренней жизни Турции /там же, с. 168-169/.

2.3 Внешняя политика республиканской Турции

Турции на протяжении 30-х гг. ХХ в. была крайне непоследовательной и не всегда соответствовала национальным интересам. Во многих случаях только личный авторитет Ататюрка удерживал внешнюю политику от катастрофических поворотов.

Так, еще в ходе национальной революции достаточно близкими стали отношения с Советской Россией. 17 декабря 1925 г. между Советским Союзом и Турцией был подписан договор о дружбе и нейтралитете.

Но уже в 1935 – 1936 гг., в том числе и из-за болезни Ататюрка, происходит резкое изменение во внешней политике страны. Сначала начинается ориентация на Великобританию. В обстановке надвигающейся новой мировой войны, Англия была крайне заинтересована в турецких военно-морских базах и проливах. Начинается англо-турецкое сближение. Одновременно британская дипломатия начале внушать Анкаре, что только Англия как самая сильная морская держава, сможет спасти Турцию от итальянской угрозы. Так началась новая ориентация Турция, которой пришлось пожертвовать дружбой с СССР и своими национальными интересами. В 1937 г. Турция получила первый заем в Англии на сумму 3 миллиона фунтов стерлингов. В 1938 г. последовал второй заем - 16 миллионов фунтов стерлингов. В стране появились различные комиссии британских экономистов, инженеров, экспертов и т. д.

Почти в эти же годы и несколько позже началось сближение Турции со страной противоположного блока - Германией. Используя свои старые связи периода первой мировой войны, Германия начала массированное наступление на турецкую экономику, финансы, военную сферу и дипломатию. Уже к концу 1936 г. Германия сосредоточила в своих руках более половины внешней торговли Турции Германия сделалась главным фактором на турецком рынке по экспортным товарам - шерсти, табаку, фруктам, хлопку и др. продуктам. Чрезвычайно возросла роль Германии в промышленном строительстве Турции. Германские фирмы поставляли машинное оборудование, железнодорожные комплектующие, морские суда, предметы вооружения. Немецкие эксперты и специалисты проникли во все основные экономические, военные и дипломатические инстанции и очень быстро вытеснили оттуда представителей других европейских держав. Так началась острая борьба между англо-французским и германо-итальянским блоком за влияние на Турцию.

Именно в эти критические годы Кемаль Ататюрк начал сильно болеть и постепенно почти полностью отошел от государственных дел. Второй человек в Турции - премьер-министр на протяжении многих лет Исмет Инёню - попал под влияние реакционеров и во многом стал отходить от прежних принципов руководства.

10 ноября 1938 г. Кемаль Ататюрк скончался. Государственный деятель с широким кругозором, дальновидный политик, Ататюрк хорошо понимал, что только при условии экономической и политической самостоятельности возможно прогрессивное и поступательное развитие Турции. У тех лидеров, которые пришли ему на смену, не оказалось ни подобного патриотизма, ни подобного дальновидения. 11 ноября состоялись выборы президента, на которых победил Исмет Инёню. Внутренняя и внешняя политика новой власти совершенно утратила черты национального приоритетов и стала откровенно реакционной по отношению к большинству слоев турецкого общества.

Инёню занял все первые посты в партии и государстве. При нем противники Ататюрка получили руководящие должности в правительстве и партии, стали депутатами ВНСТ Новейшая история Турции, 1968, 187/.

Накануне и во время второй мировой войны советско-турецкие отношения резко ухудшились. Сначала, до нападения Гитлера на СССР, Турция проводила политику лавирования между двумя блоками, выбирая для себя более сильного покровителя и союзника. Когда же германские войска вторглись в пределы СССР и стали одерживать на фронте первые временные победы, это лавирование превратилось, по сути, в прямую поддержку гитлеровской Германии. Еще 18 июня 1941 г. Турция подписала с Германией договор о дружбе и ненападении. Эти шаги Турции несомненно советско-турецкий договор о дружбе 1925 г.

После этого на протяжении войны Турция поставляла Германии стратегическое сырье, в том числе и хромовую руду, необходимую. для выплавки качественных сталей. Одновременно Турция нарушала международную конвенцию о Черноморских проливах, пропуская в Черное море военные корабли держав оси. Кроме всего, Турция в начале Сталинградской битвы сосредоточила войска на своих кавказских границах, ожидая падения Сталинграда. Это отвлекало многие советские дивизии от отправки на фронт.

Лишь 23 февраля 1945 г. Турция объявила войну Германии … Собственно война была уже почти закончена и в военных действиях Турция не участвовала. Но объявление было актом формальным, чтобы оказаться в числе стран учредителей ООН /Еремеев, 1980, с. 171, 172/.

«К середине 30-х гг. кемалистские преобразования стали приносить свои результаты. Политическое и экономическое положение государства упрочилось, значительно вырос авторитет Турции на международной арене. Подобная ситуация позволила турецкой дипломатии предпринять ряд внешнеполитических актов, которые должны были повысить престиж анкарского правительства на мировой арене. Наиболее удачной из них можно считать проведение международной конференции в швейцарском городе Монтрё, которая была посвящена пересмотру режима черноморских проливов. Выработанная ее участниками конвенция учитывала основные предложения турецкого правительства о мерах безопасности проливов, и давало Анкаре право на их ремилитаризацию.

В последние годы жизни Ататюрка и после его смерти в 1938 г. прочность однопартийного режима стала ослабевать. Однако его преемники, учитывая обострение международной обстановки накануне Второй мировой войны, предпочли сохранить эту систему. Необходимость обеспечения обороноспособности страны позволила самым широким образом применять принципы этатизма и использовать наиболее жесткие формы авторитарного правления для подавления любых проявлений недовольства. С начала военных действий Турция заявила о своем нейтралитете. На протяжении всех лет войны Анкара, стремясь сохранить неприкосновенность границ, заигрывала то с тем, то с другим блоком /Новейшая история стран Азии и Африки, 2003, с. 209-210/.

Турция в годы второй мировой войны. По существу, в годы второй мировой войны правительственная программа, хотя и прикрывалась кемалисткими «шестью стрелами», на самом деле откровенно отражала интересы противников Кемаля Ататюрка. Полную свободу действий получили пантюркисты – откровенные фашисты и агенты гитлеровской Германии в Турции. Те же самые турецкие лидеры, которые еще недавно торжественно призывали к защите экономической независимости страны после смерти Ататюрка, старательно подчиняли Турцию интересам империалистических держав.

Весь конец 30-х гг. прошел под знаком очень напряженной борьбы двух противостоящих блоков фашистского и антифашистского, каждый из которых был предельно заинтересован в привлечении Турции на свою сторону.

В конце концов, победа в этом противостоянии оказалась за странами гитлеровской оси. 18 июня 1941 г. за четыре дня до нападения Германии на Советский Союз, в Анкаре был подписан турецко-германский пакт «о ненападении и дружбе». Для Гитлера этот договор означал безопасность балканского фланга фашистских войск и был последним звеном в подготовке войны против СССР. Для Турции он означал открытое присоединение к гитлеровскому блоку со всеми вытекающими последствиями. Английское руководство не препятствовало заключению этого пакта, т.к. надеялось, что он ускорит нападение Германии на СССР /Миллер, 1948, с. 217, 218/.

С начала Великой Отечественной войны Советского Союза Турция, несмотря на наличие советско-турецкого договора и несмотря на формально объявленный нейтралитет, стала всемерно помогать немцам. Уже 9 октября 1941 г. между Германией и Турцией было подписано новое торговое соглашение, предусматривающее товарооборот на сумму в 100 миллионов турецких лир. Турция в обмен на поставляемые Германией военные материалы, обязалась снабжать немцев медью, хромом и другими сырьевыми ресурсами. Турецкая печать сделалась рупором беззастенчивой геббельсовской пропаганды. Клевета в адрес Советского Союза, хвастливая ложь о «германских победах», пантюркистские притязание на советские земли – все это заполнило страницы турецких газет в годы мировой войны.

Осенью 1942 г. Турция сосредоточила значительные военные силы на своей кавказской границы, ожидая падения Сталинграда. Эти действия Турции весьма осложнили задачу советских войск, отражавших вторжение Гитлера на Северный Кавказ.

Разгром немцев под Сталинградом сорвал планы турецких реакционеров. С конца 1942 г. турецкое правительство стало пытаться скрывать свою помощь Германии. Хотя фактически поставки продолжали идти.

Только в апреле 1944 г. Турция под давлением союзников прекратила поставки хрома в Германию. 2 августа 1944 г. турецкое правительство разорвало дипломатические отношения с Германией. 3 января 1945 - с Японией. 23 февраля 1945 г. Турция объявила войну Германии и Японии. Правда, никакого участия в войне Турция не принимала. Эти запоздалые акты турецкого правительства преследовали иные цели. Турция стремилась получить место в организации Объединенных Наций. В том числе турецкое правительство рассчитывало после войны сыграть роль жандарма на Балканах.

При этих условиях стало невозможным сохранение советско-турецкого договора 1925 г. «о дружбе и нейтралитете», фактически нарушенного со стороны Турции. Поэтому 19 марта 1945 г. советское правительство денонсировало этот договор, со всеми относящимися к нему протоколами и актами, как утративший свое значение.

Ко времени окончания второй мировой войны политика турецкого правительства зашла в тупик. Несмотря на то, что в военных действиях Турция не принимала непосредственного участия, она, тем не менее, держала под ружьем более миллиона солдат. Все это самым пагубным образом отразилось на всех сферах экономики – и государственном бюджете, сельском хозяйстве. Ее экономика и финансы пришли в полное расстройство. Обездоленное крестьянство, рабочий класс испытывали жестокие тяготы и возмущались действиями правительства.

Сельское хозяйство во время войны полностью деградировало. Сбор хлебных злаков упал многократно и составлял меньше половины довоенного. Прежде Турция сама экспортировала пшеницу, а во время войны вынуждена была ввести карточную систему. Хлеб стал изготовляться с большим количеством примесей, а цена на него резко возросла. Дороговизна жизни увеличилась в 4 – 5 раз. Многократно поднялись цены на все продукты питания, одежду, обувь и т.д. Даже по сведениям официальной турецкой печати в Стамбуле было зарегистрировано 55 тыс. голодающих /Миллер, 1948, 221, 222/.

В годы войны значительно усилилось политическое давление внутри страны на разные группы населения и организации. В 1940 г. были ликвидированы легко управляемые «кемалистские профсоюзы», хотя руководство ими находилось в руках народно-республиканской партии. Тогда же правительство провело через меджлис закон об осадном положении в западных вилайетах и в зоне проливов, имея главной целью подвергнуть репрессиям демократических деятелей и левые газеты. В итоге, тысячи людей, заподозренных в сочувствии коммунизму или в симпатиях к Советскому Союзу, были арестованы и заключены в тюрьму. Многочисленные судебные процессы, проходили при закрытых дверях, свидетельствовали о возрастающем недовольстве турецкого народа и страхе правящих верхов перед общественным мнением.

Так, весной 1945 г. в остановке глубокой тайны в Анкаре был проведен судебный процесс большой группы демократов. Их обвиняли в «коммунистических взглядах и пропаганде» только за то, что они выступили против фашистского режима в стране. Проявляла оппозиционные настроения даже часть турецкой буржуазии, недовольная спекуляциями и рвачеством правящей верхушки.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

29 октября 1923 г. турки провозгласили Турецкую Республику. Президентом стал Мустафа Кемаль, а столицей — Анкара. Новый президент приложил немало усилий, чтобы сделать Турцию современным государством, и его прозвали "отцом турок", или Ататюрком. Кемаль Ататюрк провел также экономические реформы: были национализированы общественный транспорт и крупные предприятия, создавались новые банки. Кемаль Ататюрк умер в 1938 г., а его преемником стал Исмет Инёню. Во время Второй мировой войны Турция соблюдала нейтралитет. В апреле 1928 г. президент Мустафа Кемаль Ататюрк создал Комиссию по алфавиту. Обновленная Турция стала светским государством, и президент старался избавиться от следов арабского влияния, в числе которых был арабский шрифт. По оценкам комиссии перевод всей страны на латиницу должен был занять не менее пяти лет, однако Ататюрк принял решение непосредственное участие, лично продемонстрировав новый алфавит в Стамбульском парке Сарайбурун. За три месяца все школы были переведены на новый алфавит, более миллиона служащих сдали экзамен по латинице. 3 ноября 1928 г. новый алфавит был утвержден государственным законом.

После Второй мировой войны встал вопрос о путях развития страны. В 1945-1947 гг. было принято несколько законов о земельной реформе, о профсоюзах. Появились весьма радикальные газеты и журналы. Была официально признана необходимость отказа от однопартийной системы. Кроме созданной еще в 1923 г. Кемалем Народно-республиканской партии (НРП), появляются новые партии. В январе 1946 г. группа депутатов парламента создает Демократическую партию (ДП). На выборах 1950 г. эта партия одерживает внушительную победу. Президентом страны становится Джеляль Баяр. Приход к власти Демократической партии и приток американской помощи согласно плану Маршалла послужили началом проамериканского пути развития Турции. В 1952 г. Турция становится членом НАТО и предоставляет США военные базы на своей территории. Отказ от этатизма и поощрение свободного предпринимательства привели к экономическому развитию страны и расширению производства. Однако реформы проводились непоследовательно и сопровождались ростом внешней задолженности, девальвацией национальной валюты и политическими репрессиями против оппозиции.

В итоге 27 мая 1960 г. был совершен государственный переворот. Мендерес, бывший премьер-министром во времена правления Демократической партии, был казнен, а сама ДП запрещена. Власть перешла в руки Комитета национального единства. По решению Комитета власть была передана Учредительному собранию. В свою очередь, Собрание приняло новую, более либеральную Конституцию. Сторонники запрещенной ДП объединились в новую Партию справедливости. Вскоре ее возглавил Сулейман Демирель. Партия справедливости под руководством Демиреля сформировала правительство в 1965-м и 1969 гг., однако в 1971 г. произошел еще один военный переворот.

12 сентября 1980 г. генералы вновь выступили против гражданского правительства. Был распущен парламент, запрещены все политические партии, а их лидеры арестованы. Страна оказалась в изоляции. В 1983 г. военные разрешили провести выборы. К власти пришла Партия отечества во главе с Тургутом Озалом. В 1987 г. были сняты политические запреты. Укрепление демократии и либерализация экономики привели к серьезным всесторонним изменениям в жизни турецкого общества.

После смерти Озала в 1993 г. Президентом Турецкой Республики стал Сулейман Демирель. Одной из отличительных черт современной политики Турции является всестороннее усиление связей с мусульманскими республиками бывшего Советского Союза — Азербайджаном и Центральной Азией и расширение своего влияния на проживающие в них этнически родственные туркам народы (все они, кроме таджиков, являются тюрками). Последние годы были отмечены рядом серьезных внутренних проблем в экономической и политической сферах. В первую очередь это касается нерешенного курдского вопроса и продолжающейся уже не первый год вооруженной борьбы курдов, стремящихся к политической автономии, против правительственных войск; нестабильности правительства, что приводило к правительственным кризисам и сменам главы кабинета министров; усиления исламского фундаментализма и, как следствие этого, недовольства военных.

Литература

1. Васильев Л.С. История Востока. В двух томах. Изд. 3. М., 2003.

2. Витол А.В. Османская империя. М., 1987.

3. Гасратян М.А., Орешкова С.Ф., Петросян Ю.А. Очерки истории Турции. М., 1983.

4. Данциг Б.М. Ближний Восток. М., 1976.

5. Еремеев Д.Е. Кемализм и пантюркизм // Народы Азии и Африки, № 3, 1963, с. 58 – 71.

6. Еремеев Д.Е. На стыке Азии и Европы. Очерки о Турции и турках. М., 1980.

7. Еремеев Д.Е., Мейер М.С. История Турции в средние века и новое время. МГУ, 1992.

8. История Востока. В шести томах. Т. Ш. М., 1999.

9. Мейер М.С. Османская империя в ХУШ в. - черты структурного кризиса. М., 1991.

10. Миллер А.Ф. Краткая история Турции. М., 1948.

11. Миллер А.Ф. Формирование политических взглядов Кемаля Ататюрка // Народы Азии и Африки, № 5, 1963, с. 65 – 86.

12. Миллер А.Ф. Турция. Актуальные проблемы новой и новейшей истории. М., 1983.

13. Новейшая история Турции. М., 1968.

14. Новейшая история Азии и Африки. Т. 1. М., 2003.

15. Новичев А.Д. История Турции. Л., 1978.

16. Очерки истории Турции. М., 1983.

17. Османская империя и страны Европы. М., 1984.

18. Петросян Ю.А. К характеристике основных черт идеологии младотурецкого движения // Ближний и Средний Восток. М., 1968.

19. Петросян Ю.А. Первая турецкая конституция// Народы Азии и Африки, № 6, 1976, с. 76 – 86.

20. Петросян Е.И., Петросян Ю.А. К оценке опыта борьбы за реформы в Османской империи // Народы Азии и Африки, № 6, 1989.

21. Фадеева И.Л. Османская империя и англо-турецкие отношения в середине ХІХ в. М., 1982.

22. Шпилькова В.И. Первый проект политической программы младотурок // Народы Азии и Африки, № 4, 1973.