Стихии

амулетами, защищающими от дракона. Согласно одной из версий известного

древнегреческого мифа, Елена Троянская появилась из яйца, которое упало с

луны. В другом варианте, Леда – царица Спарты, родила два яйца, после того

как в течение ночи она вступила в связь сначала с Зевсом, принявшим образ

лебедя, а затем со своим мужем, простым смертным.

ВОДА.

Древний универсальный символ чистоты, плодородия и источник самой

жизни. Во всех известных легендах о происхождении мира жизнь произошла из

первородных вод, женского символа потенции, лишенной формы. Книга Бытия,

описывая сотворение мира, использует очень древний образ – оживляющие

проникание «духа божьего» к мировым водам, изображаемое (в иудейском

оригинале) через метафору птицы, которая высиживает яйцо. Но одновременно

вода – плодотворящее мужское семя, заставляющее землю «рожать». Этот мотив

характерен, например, для хананейско – финикийского образа Балу (Баал-

Хаддада). Эта же символика отмечается в древнегреческой мифологии, где

речные божества выступают как жеребцы и супруги смертных женщин. Мотивы

женского и мужского производящего начала органически совмещаются в таких

образах, как Ардвисура Анахита: «Она для меня делает благом и воду, и семя

мужей, и утробу жен, и молоко женской груди» («Ясна» LXIV 1-2). С этим

совмещением связан «андрогенизм» воды, явно или скрытно присутствующий в

образах божеств плодородия. С другой стороны, двоякость функций воды

нередко воплощалась в супружеской чете водных (морских) божеств: такова

роль отца Океана и матери Тефиды у Гомера (Нот. II.XIV 200-210). В общем

смысле вода–эмблема всех жидкостей в материальном мире, принципов их

циркуляции (крови, сока растений), растворения, смешения, сцепления,

рождения и возрождения. «Ригведа» возносит похвалу воде как носителю всего

сущего. Считалось, что чистая вода, особенно роса, родниковая и дождевая

вода имеет целебные свойства и являются формой божественной милости, даром

матери-земли (родниковая вода) или небесных богов (дождь и роса).

Почтительное отношение к свежей воде, как очищающему элементу, особенно

свойственно религиозным традициям стран, где запасы воды были скудны. Это

демонстрируют иудейские, христианские и индейские ритуалы очищения или

крещения. Крещение соединяет в себе очищающие, растворяющие и плодородные

свойства воды: смывание греха, растворение старой жизни и рождение новой.

Мифы о Потопе, в которых уничтожается погрязшее в грехах человечество –

пример символизма очищения и возрождения.

Вода могла быть метафорой духовной пищи и спасения, как например в

Евангелие от Иоанна (4:14), где Христос говорит самаритянке: «А кто будет

пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек». Райский

источник, вытекающий из-под Древа Жизни – символ спасения.

Воду также сравнивали с мудростью. Так в даосизме образ воды, которая

находит путь в обход препятствий – символ триумфа видимой слабости над

силой. В психологии она представляет энергию бессознательного и его

таинственные глубины и опасности. Неутомимая вода – буддийский символ

бурного потока бытия. С другой стороны, прозрачность спокойной воды

символизирует созерцательное восприятие. В легендах и фольклоре озера –

двухсторонние зеркала, разделяющие естественный и сверхъестественный миры.

Божества озер и источников, традиционно юные и обладающие даром пророчества

и целительства духи, часто умиротворялись дарами – отсюда обычай бросать

монеты в фонтаны и загадывать при этом желание. Символизм воды как

переходного состояния объясняет большое количество мифов, в которых реки и

моря разделяют миры живых и мертвых. Многие божества были рождены в воде

или могли ходить по воде. В суевериях символизм очищающей власти воды был

настолько силен, что считалось, что она отталкивает зло. Отсюда обычай

выявлять ведьм, бросая подозреваемых женщин в водоем, чтобы посмотреть

всплывут они или нет.

ЗЕМЛЯ.

Значительная часть сюжетов с участием обожествленной земли содержится

в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре

– небе и земле, союз которых послужил началом жизни во Вселенной, от

которого произошли все остальные боги. Персонифицированная в образе богини

– супруги неба, земля фигурирует в мифологиях почти всех нардов, как

исключение древнеегипетский (гелиопольский) миф о сотворении мира, в

котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества.

Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения

богов: так в гелиопольском мифе они внуки Атума, в мифологии маори (Ранги и

Пана) – дети По (ночи) и Ао (света) и внуки Вед (корешка). Часто их

существование предвечно – в виде мирового яйца, разбивание которого

(отделение неба от земли) представляет собой создание космоса. В некоторых

мифологиях земля создается не вследствие разбивания яйца, а благодаря

расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккадский

Тиамат, древнеиндийский Шуруша, скандинавский Имир, китайский Пань-гу),

тело которого дает начало всем стихиям. Широко распространено представление

о возникновении земли из вод мирового океана, откуда ее вылавливает тот или

иной мифологический персонаж (скандинавский Тор, древнеиндийский

Праджанати, полинезийский Маци и др.). в мифах американских индейцев и

некоторых сибирских народов часто землю из воды вылавливает водная птица –

ныряльщик. В греческой мифологии, возникшая из хаоса земля (Гея) создает из

себя небо (Уран), от их брака происходят титаны.

Вещественными символами союза неба и земли в архаических космологиях

являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар

метеорита.

Земля не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и

плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней.

Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь у

земледельческих народов. У охотничьих племен можно встретить представление

о земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается

ранить мотыгой или плугом (североамериканские индейцы). У земледельческих

народов, напротив, распространена эротическая символика земли. Посев

отождествляется с оплодотворением. В качестве божества плодородия земля

также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем и солнце или

какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной

богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала Вселенной –

богини-матери. Таковы малоазийская Кибела, Тенев древних майа,

древнеславянская «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с

культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими

божествами, каждое из которых является ипостасью обожествленной земли.

Например, в шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан –

прародители Вселенной, однако в пантеоне присутствует еще и богиня земных

недр Нинсун. Римская мать земля (Теллс) почиталась одновременно с Опой,

богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр,

подземного мира была «немая богиня» Дива Ангерона.

При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона)

рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение

в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз.

Положение земли, окруженной мировым океаном, оказывается срединным и для

горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса земля

характеризуется максимальной сакрализованостью и чистотой, поскольку центр

рассматривался как священный эмбрион Вселенной, своеобразный космос в

космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с

Гестией, богини священного очага, расположенного в середине мира.

Геоцентрическая концентрация, господствующая в архаических культурах,

является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший

должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть

использована хотя бы горсть ее. Земля, используемая в ритуалах погребения,

есть священная земля, замкнутая в определенных и всегда сакрализованных

границах. Противоположным результатом этих же представлений был

зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп

оскверняет ее чистоту. С другой стороны, во всех мифологических системах

присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими

чудовищами и докосмическими существами, о близости земли к первозданному

хаосу. В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя

космоса) чаще всего является порождением земли.

Земля часто графически изображается квадратом, как например, в Китае.

Хотя земля и ассоциируется с темнотой, покорностью и стабильностью, ее

символизм был отделен, в представлениях древних, от символизма загробного

мира. Ацтекская богиня земли и деторождения Сиуакоатль была вынуждена

питаться мертвыми, чтобы дать питание живым. Однако чаще символизм богов

земли был намного мягче. Возможно, поэтому были столь распространены в

древности представления, что в разрушительных землетрясениях виновата не

земля, а действие земных созданий – гигантской рыбы (Япония), слона,

стоящего на черепахе (Индия и Юго-Восточная Азия), или змеи (Северная

Америка).

ОГОНЬ.

Божественная энергия, очищение, откровение, преображение,

возрождение, духовный порыв, искушение, честолюбие, вдохновение,

сексуальная страсть, сильный активный элемент, символизирующий как

созидательные, так и разрушительные силы. Графически огонь в алхимии

изображается в виде треугольника, так как считается субстанцией,

объединяющей три остальные: землю воду и воздух. На бытовом уровне огонь –

защитный, успокаивающий образ (огонь домашнего очага). Но он может быть и

угрожающим образом разрушительных сил природы.

Двойственное чувство: почитания и страха – лежит в основе ритуалов

поклонения огню. В древних и примитивных культурах огню поклонялись как

самому Богу, а позже – как символу божественной силы. Древние считали огонь

живым существом, которое питается, растет, умирает, а затем рождается вновь

– признаки, позволяющие предположить, что огонь – земное воплощение солнца,

поэтому он во многом разделял его символику. Благодаря той роли, которую

огонь играл в жизни людей, в большинстве мифологических традиций он

считался результатом божественной деятельности. Поэтому столь часто

встречаются легенды о похищении огня у небесных богов героями, такими как

Прометей, или о хитрых уловках, с помощью которых его добывали у подземных

богов, как, например, новозеландский мифический герой Мауи (происхождение

этих островов в результате вулканической деятельности выглядит вполне

правдоподобным).

Большинство культов огня были ужасающе кровавыми, в качестве примеров

можно привести ацтекскую религию или ханаанский культ Молоха, в жертву

которому приносили детей. Среди других ритуалов и культов поклонения огню

наименее жестокими выглядят традиции, существовавшие в Иране (из которых, в

конце концов, и произошел ведический культ бога огня Агни), а также в

античном мире, где с огнем были связаны боги с доброй репутацией, такие как

Гефест (у римлян Вулкан). В тех традициях, где огонь не являлся предметом

прямого поклонения, он все же играл важную роль как мощный символ

Божественного Явления (Библия), в христианстве огонь считается воплощением

Святого Духа.

В культуре индейцев Северной Америки огонь почитался как проявление

Великого Духа, они считали костер символом счастья и процветания, а солнце

называли Великим Огнем. В буддизме огненный столп – один из символов Будды,

а свет огня – метафора мудрости. В мистической традиции огонь часто

символизирует союз с богом, хрупкость человеческого существования,

конечность всего сущего.

В христианском искусстве огонь – высшее испытание добродетели и веры.

Пылающее сердце–эмблема некоторых святых, таких как святой Августин.

Уверенность, что огонь может очищать от зла, привела к зверствам инквизиции

в средние века. В иудаизме огонь также считается символом воздания или

защиты от зла: ангелы с огненными мечами охраняли потерянный рай.

Символ огня, связанный с воскрешением, персонифицирован образами

птицы Феникс и Саламандры и проявляется в пасхальных ритуалах римской

католической церкви и православных церквей, во время которых свечи

торжественно гасят и затем возжигают «новым огнем». Традиция новогодних

огней происходит из обрядов магии, она символизирует возвращение солнечного

света и тепла. В Японии синтоиские ритуалы зажжения огня на Новый год

связаны с попытками предотвратить разрушительные пожары в наступающем году.

В Европе с подобными целями гоняли через поля лис (которые также

ассоциируются с огнем) с привязанными к хвостам факелами. В Китае

отвращающее беду значение имеют фейерверки, считается, что они отпугивают

демонов.

В основе символизма Вечного огня лежит забота о сохранении домашнего

очага, с древнейших времен имевшая огромную важность. В античной культуре

эта традиция отразилась в сохранении священного огня жрицами храма богини

Весты, в настоящее время – в ритуале зажжения и сохранения Олимпийского

огня, символизирующего преемственность спортивных идеалов. Символизм огня,

связанный с сексуальностью (огонь – метафора сексуального желания), основан

на древней технике получения огня с помощью трения.

ВОЗДУХ.

Одна из фундаментальных стихий мироздания. Как и огонь, воздух

соотносится с мужским, легким, духовным началом в противоположность земле и

воде, относящимися чаще всего к началу женскому, тяжелому, материальному.

Воздух описывается в виде дыхания, дуновения ветра, обладающих

множеством символических значений. Дуновение же, дыхание связаны с

принципом жизни, животворящим духом, эманацией. Этот мотив представлен во

многих космогонических мифах (андаманский Пулуга, олицетворение муссонного

ветра, созидатель мира; дух божий, носящийся над водами; варианты мифов о

яйце мировом, снесенным крылатым, т.е. воздушным, божеством). В

древнеегипетской мифологии бог воздуха Шу порождает небо и землю. В

индуистской мифологии выдох Брахмы означает сотворение мира, а вдох – его

уничтожение. В китайской мифологии этот же образ животворящего дыхания

представлен в виде открывающихся и закрывающихся небесных ворот,

соответствующим принципам инь и ян. В индуистской мифологии обитающие в

воздухе рудры мечут стрелы-ветры, которые одновременно служат

координаторами сотворенного физического пространства. Представления о

четырех ветрах как о координатах пространства характерны для античной

мифологии (сходные представления у индейцев Северной и Южной Америки). В

Древней Греции особенной популярностью (в частности у поэтов) пользовались

Борей и Зефир, у римлян – Аквилон и Фавоний, которые связывались с четырьмя

сторонами света, временами года, с природными циклами. В древнеиндийской

мифологии бог ветра Ваю –жизненное дыхание, и сам возник из дыхания Пуруши.

В иудаистической мифологии дыхание Яхве обозначает непрерывное творение

мира. Сотворив человека, бог вдохнул ему душу. В более узком смысле Дух

Божий нисходит на человека через дуновение, сообщая ему необычные свойства

– от сверхъестественной физической силы до ясновидения, способности

пророчествования и т.д. В Новом завете воскресший Иисус, явившись ученикам,

«дунул, и говорит им: примите духа Святого».

Во многих мифологиях, в частности в кельтской, дуновение наделяется

магической функцией: дуновение друида разрушает вражеские укрепления,

обращает врагов в камни и т.п. Известно применение дыхания изо рта ко рту

через бычий или бараний рог в магической практике множества народов с целью

изгнания злых духов.

Ветер, как взвихрение воздуха большой мощи, сам по себе ассоциируется

в мифологиях с грубыми хаотическими силами, сферой деятельности титанов и

циклопов, что отразилось в греческих представлениях об Эоловой пещере, как

о подземном жилище ветров (аналогичная «пещера ветров» в мифологии индейцев

Северной Америки). Однако как дуновение – дыхание ветра связано и с

противоположного характера представлениями. Так, сильный ветер (ураган,

буря) является вестником божественного откровения, – бог отвечает Иову их

бури, в грозе и буре получает откровение Иоанн Богослов. Традиция эта

продолжена и в Новом завете, где языки огня-духа приносят апостолам

«несущийся сильный ветер». Символика дуновения ветра как «духовной стихии»

вообще смешивается с подобной же символикой огня и света: так, в

индуистской традиции ветер, рожденный духом, в свою очередь порождает свет

(«… из атмана возникло пространство, из пространства –ветер, из ветра

огонь…»). Воздух, кроме этого является светоносным океаном (китайская

стихия ци); по воздуху как легкой духовной субстанции прилетают крылатые

божественные вестники – ангелы, однако тот же воздух служит в иудео-

христианстве местопребыванием и демонизированных крылатых существ

(представление о Люцифере как «Князе воздушном»). Воздух рисуется как

обиталище множества духов; среди них и помещают души умерших людей.

НЕБО.

Повсеместно связывалось со сверхъестественными силами: символ

превосходства, властных полномочий, духовного просвещения и вознесения.

Оплодотворяющее действие солнца и дождя, вечное сияние звезд, луна,

влияющая на отливы и приливы, разрушительная стихия шторма – все это стало

причиной того, что небо почиталось как источник космической силы. Согласно

некоторым мифам небу пришлось отделиться от земли, чтобы на поверхности

последней зародилась жизнь. В большинстве традиций на небе располагалось

область, через уровни которых души возносились к абсолютному свету и покою.

II. ОБОСНОВАНИЕ ВЫБОРА ТЕМЫ

2.1. ОБЗОР ИСТОРИЧЕСКОГО НАСЛЕДИЯ

2.1.1. МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

Легенды (от лат. legenda, «то, что надлежит прочитать»), как группа

фольклорных произведений, объединяются наличием в них элементов чудесного,

фантастического, но воспринимаемого как достоверное, происходившее на

границе исторического и мифологического времени. В типологически отличных

друг от друга культурных традициях понятие легенда описывает не вполне

сходные явления и по разному соотносится с другими фольклорными жанрами и с

мифом. Так, в европейском фольклоре тексты, соотнесенные с именами

«заранее» (т.е. вне данного текста) известных персонажей, повествующие о

событиях и времени, в историчности которых не сомневается носитель, принято

делить на легенды и предания. Легенды связаны преимущественно с персонажами

священной истории, предания же – с персонажами мирской истории, причем

элемент чудесного в них необязателен. Однако различие легенды и предания

действительно для традиций, в которых господствующая религия сменила более

ранние мифологические системы (практически это произошло только в культурах

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8