Церковь и государство 13 век

время самой торговли и могли относиться как к импортным товарам, так и к

внутренним, создаваемым в городе и привозимым из деревни. Цена товара

определялась затратами не только на его транспортировку и продажу, но и на

его создание, и изымание торговых пошлин было формой эксплуатации со

стороны феодального государства труженика, хотя относить такие пощлины к

формам ренты и нет оснований.

Десятину от даней в XI-XII вв. есть все основания рассматривать как долю

централизованной раннефеодальной земельной ренты, посколько она собиралась

с земель, подчиненных государственной власти, где существоаала особая

территориальная структура волостей и погостов.

Общее положение о том, что каждый верующий в бога должен отдавать ему

десятую часть от выращенного за год скота, ззззерна и других плодов земных,

находилось ешё в Ветхом Завете, было принято в христианстве и

пропагандировалось отцами церкви в сочинениях, которые были известны на

Руси (Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и др.). Это, несомненно должно было

способствовать укреплению в сознании христианина мысли о том, что церковь

ждёт от него значительной материальной поддержки. Однако специфика

древнерусских условий заключалась в том, что здесь десятина была принята не

в частной форме, когда каждый крестьянин или горожанин должен был отдавать

часть своих доходов христианскому культу, а в централизованной - это часть

платилась княжеской властью от имени всего населения из тех поступлений,

которые реквизировались ею у населения, и она сама отвечала за содержание

церкви. Поскольку десятина как форма обеспечения культа отсутствовала в

римском праве и в Византии, а в Западной Европе в VIII-IXвв. Каролингами

была введена система частной, но не централизованной десятины от каждого

свободного дворовладельца, это позволило поставить вопрос о том, что

древнерусская десятина не была заимствована Владимиром от других

христианских образцов, но имеет местное, славянское происхождение.

Что касается десятинной системы счета, то она имеет очень широкое

общеевропейское распространение и уходит в глубь веков. Отчисления в виде

пошлин и жертв в размере десятой доли известны не только в Передней Азии,

но и в Средиземноморье. Поэтому связывать всякую десятину обязательно с

христианской или библейской нет оснований.

Общность первоначальной формы церковной десятины на Руси является

основанием для того, чтобы видеть в форме обеспечения церкви, принятой

Владимиром, местную, дохристианскую языческую традицию содержания культа.

Подтверждение этого мы видим в том, как обеспечивался культ богов у

балтийских славян. Хотя ранних известий нет, но в XII в., по сообщениям

Гельмольда и Саксона Грамматика, святилище Свентовита в Арконе получало

десятую долю добычи, передаваемую ему местными племенами.

Система епископских кафедр на Руси тесно связана с возникновением

митрополичьей кафедры в Киеве. Сам этот титул кафедры- митрополия

{буквально: "(кафедра) старшего (главного) города }- в Византии предполагал

подчинение митрополиту других иерархов, главой которых он был. Митрополия,

не имевшая подчиненных ей епископских кафедр,была только титулярной.

Соответственно митрополичья епархия включала себя все епархии епископских

кафедр.

Учреждение митрополии на Руси предполагало, таким образом,и

одновременное создание епископских кафедр. Источники не сообщают дат

основания епископских кафедр,так же как они молчат и о времени создания

кафедры митрополичьей. Летописи XVI-XVII вв. указывают на то,что на Русь

вместе с митрополитом пришли четыре или шесть епископов. По правилам,

принятым в восточной церкви, создание новых епископий, подчиненных

митрополиту, находилось в ведении последнего, а не патриарха с синодом.

Практически оно зависело от желания и материального обеспечения местных

князей.

В последовательном порядке формирования епископских кафедр можно

выделить несколько этапов, соответствующих различным процессом в развитии и

Древнерусского государства, и церковной организации. На первом этапе,

относящемся к концу X-первой четверти XI в., при Владимире и в первые

десятилетия княжения Ярослава, кафедры создаются в важнейших политических

центрах Руси. Среди первых епископий должен быть прежде всего назван

Новгород, бывший историческим центром Северной Руси до объединения её с

Киевской Русью в IX в. Возникновение Новгородской епископии и кафедральной

церкви нужно относить ко времени сразу после учреждения Киевской митрополии

или одновременно с ним в 996-999 гг. Новгородская епархия в большей

степени, чем другие епархии, была миссионерской, и её задачей было

распространение христианства не только среди собственного древнерусского

населения, но и среди иноязычных племен. Другой рано возникшей епископской

кафедрой, по свидетельству источников XI в., является белгородская.

Основание черниговской кафедры также есть основания относить к первому

этапу формирования церковной организации.

Среди рано учрежденных на Руси кафедр должна быть названа и туровская.

Тенденции к формированию новых крупных феодальных княжеств, полузависимых и

независимых политически от Киева, привели к возобладанию в XII в.

полицентрической структуры Руси. В этих условиях каждая столица кнжества

претендовала на получение и собственной кафедры, и митрополия шла навстречу

таким пожеланиям, понимая, что, чем больше подчинённое ей войско, тем оно

сильнее.

К середине XIII в. на Руси было 16 епархий, в значительной части

соответствующих крупным русским княжествам, равным по территории

западноевропейским государствам. Сравнение этой церковной структуры с

византийской, Руси не позволяли прямо воплощать здесь иноземные образцы, но

заставляли имходить из местных нужд. В Византии в XI в. существовало около

80 митрополий и несколько сот епископий. Даже учитывая, что население

Византии этого времени, составляло около 20 млн., было в 3-4 раза больше,

чем население Руси (от 5 до 8 млн. по различным оценкам), мы видим всё же

за этим различием сходную по форме структуру церковного управления,

построенную, однако, по другим принципам. Она соответствовала не

византийским основам административного деления патриархии, а русской

государственной структуре, сложившейся в XI-XII вв. Нужно учитывать, что

если разделение одной митрополичьей епархии на несколько зависело от

решения Константинополя, то выделение новых епископий было в компетенции

князей и митрополита на месте. Инициаторами здесь были киевские и местные

князья. Таким образом, формирование церковной структуры на Руси в конце X-

XIIвв. являлось процессом внутреннего пазвития государственного строя Руси.

Сама митрополия в Киеве, объединявшая всю государственную территорию

Древней Руси, была центром национальной церкви.

Основанные великокняжеской властью и местнымикнязьями епископии

представляли собой ценрализованную структуру, которая в основном

соответствовала политической структуре. В пору феодальной раздробленности и

существования самостоятельных княжеств церковная система из 11-16

епископий, подчиненных как местным князьям, так и Киеву, в определенной

степени компенсировало недостаток централизации. Сохранены политические

роли Киева, за обладание которым боролись практически все княжеские линии,

несомненно способствовало среди других факторов и наличие в нём

митрополичьей кафедры, ибо обладание древней столицей позволяло сильному

князю использовать в своих интересах не только епископа своей епархии, но и

главу всей русской церкви. История формирования церковной земельной

собственности представляет интнрес и в плане изучения экономических основ

существования церковных организаций на Руси, и в общем плане эволюции

феодальных отношений от ранних этапов к развитым. Ранние упоминания

земельной собственности кафедр и соборов относятся к первой половине XII в.

Это несколько позже, чем первые упоминания монастырской земельной

собственности ( киевского Печерского монастыря), но примерно тогда же,

когда получают земли другие известные монастыри.

Наряду с кафедральными соборами в прцессе эволюции от центролизованных

государственных форм эксплуатации земли к частнофеодальным формам

земельными собственниками стали монастыри .Их экономическое положение было

иным , ибо десятинная система распространялась на них редко . Ктиторы

монастырей должны были изыскивать средства обеспечения учереждаемых ими

обителей .

Одним из наиболее ранних и важным в социально - политическом, как и

культурном , отношении был Печерский монастырь под Киевом . Он был основан

при митрополите Иларионе и князе Ярославе монахом Антонием из г. Любеча .Он

возник, по сообщению летописной повести, первоначально в пещере.

В истории формирования Печерского монастыря как феодального собственника

выделяется несколько процессов представляющееразные в политическом значении

стадии этого формирования . На примере одного Печерского монастыря можно

проследить своеобразный процесс зарождения и развития феодальной

собственности церкви путем передачи ей государственных земель . Это первый

этап ,который состоит в переходе от ранней ,государственной формы

феодальной эксплуатации земель с сидящим на ней населением к

частнофеодальной форме.

Идеологическими задачами деятельности монастырей определялась их

деятельность как высшей школы для подготовки епископов , в компетенцию

которых входили практически все вопросы идейной , церковной , семейной

жизни населения. Монастыри обладали населенным крестьянами землями и были

заинтересованы в увеличении их числа .Передача феодалами монастырям земель

вела к постоянному и не ограниченному тогда еще росту церковной

собственности . Система церковной и монастырской феодальной собственности

строилась на других организационных основах , чем светская . Древнерусская

церковная организация , будучи единой по своей структуре , не являлась в

лице митрополита верховным собствеником всех принадлежавших отдельным

кафедрам , монастырям и церквам земель . Кажддая из церковных организаций ,

кафедральная или ктиторская церкви , монастырь , была связана с

определенной церковью,престолом,которые ибыли номинальными собственниками

недвижимых и движимых богатств.Феодальная структура этой организации

определялась, с одной стороны , административной структурой с

подчинением входящих в неё частей епископскому и митрополичьему центру , из

другой - сохранением прав на земли за конкретными монастырями и церквами .

Церковная земельная собственность была раздробленой между множеством

церквей и не представляла единства . Её сила была в другом - в религиозном

господстве над обществом и в централизованной административной системе.

О значительной хозяйственной деятельности киевского Печерского монастыря

ещё в XI в. говорит сообщение Жития Феодосия о том , что он построил при

монастыре особое богоугодное заведение , своеобразный и инвалидный дом , на

содержание которого он выделил десятину со всех монастырских доходов .

Здесь монастырь выступает не только как монашеская община , но и как

хозяйственный организм, который отдает часть с доходов ,которые он

получает со своих имений .

Определяя место монастырей в социальной структуре Руси 11-12вв. , следует

указать , что они являлись формой социальной организации людей на основе

отказа от принятых в светском обществе норм жизни . На монастырях лежала в

средневековье социальная функция обеспечения нетрудоспособных . Наряду с

сельскохозяйственным и ремесленным производством монастыри, как ,например ,

Киево-Печерский , занимались и торговлей . Крупные монастыри были центрами

идеологической жизни Руси. Здесь жили историки и агиографы , составлялись

жития , летописные труды , существовали скриптории , снабжавшие книгами

читателей . Традиционной для высших деятелей церкви была деятельность их в

качестве послов . Такая их роль определялась , во-первых, их духовным

статусом , представлением о том ,что духовенство имеет особую поддержку

Бога , и, во-вторых , их большей отстранённостью от земных конфликтов.

Однако сама функция духовенства , как парламентёров ограничевалась только

технической деятельностью по представлению интересов борющихся сторон .

Требует специального рассмотрения вопрос об участии духовенства в

феодальных представительных органах решавших государственные вопросы , как

княжеских съездов , так и собраний с более широким составом.

В.Т Пашуто в своей работе "Древнерусское государство и его международное

значение "( стр.14) выделяет в качестве одной из форм сословного собрания

собор с участием князя , представителей города , епископов и церкви, "

своего рода расширенный совет , созванный для обсуждения сравнительно

второстепенного законодательного вопроса". Епископы, попы ,городские

организации белого и черного духовенства принемают участие в широком

соборе в том случае , когда обсуждаются вопросы о передаче княжеского стола

в обход существующих традиций , евангельских принципах или норм права . К

церковной поддержке прибегали при назначении наследника княжеской власти

при живом князе и в другой форме - объявлением княжеского завещания в

кафедральном соборе.

Известно о сотрудничестве князей с церковными иерархами при создании

новых юридических норм , при кодификации права . По Повести временных лет ,

Владимир Святославич выработывал новые христианские нормы уголовного права

вместе с епископами и " старцами ". Устав о церковных судах был составлен

Ярославом Владимировичем вместе с митрополитом Иларионом , о чём

свидетельствует его текст ( " А се аз , князь великыи Ярослав ,сын

Володимеров , по данию отца своего сгодал есмъ с митрополитом киевскым и

всея Руси Иларионом ....") и его содержание .

Если мы преставим себе роль центральной публичной власти

раннефеодального Древнерусского государства XI в. выросшего в результате

объединения ряда доклассовых раннеполитических образований, то должны будем

выделить следующие важнейшие её функции. Государственная власть прежде

всего наследовала традиционные функции доклассовых органов регулирования

жизни общества в центре и на местах. Далее, государственная властьисполняла

новые функции охраны классового господства, формирующейся феодальной

собственности, подавления сопротивления трудящихся масс. ЗА\атем функцией

государства было распространение власти на древнерусские племена, не

вошедшие ещё в его состав. Наконец, существовала внешнеполитическая функция

государства, устанавливавшего те или иные отношения с близкими и далёкими

государствами и влиявшего на их политику.

Как показано выше, церковь на Руси далеко не ограничилась

конфессиональной деятельностью, но в течение XI-XII вв. она взяла на себя

многие из перечисленных функций. Прежде всего она проявила инициативу,

взяв в свои руки суд по семейным и брачным делам и став, таким образом, в

один ряд с теми княжескими органами, которые ведали другими сферами судебно-

правовой жизни. Так церковь приняла участие в отправлении первой функции

государственной власти. Что касается второй государственной функции-

организации классовой эксплуатации населения, то участие церкви и здесь

имело место, хотя оно было весьма своеобразно. Анализ княжеских уставов

показывает, что в течение уже XI в. церкви принадлежала юрисдикция над

рядом сословных групп древнерусского общества - как производительного

крестьянского населения, а также клирошан. Эта юрисдикция не ограничивалась

семейными брачными делами, но, как показывают уставы Ростислава и

Владимира, она распространялась и на другие стороны общественной жизни этих

групп.

Одной из важнейших задач,церкви на Руси, было распространение

христианства на всё население страны, на племена, не вощедшие ещё в состав

государства, а также среди соседних народов. Эта деятельность щла

параллельно с государственной, раннефеодальной экспасией. Само крещение

ставили нового христианина на соответствующую ступень классового общества:

крестьянин или ремесленник становились объектом эксплуатации

раннефеодального государства, представитель знати занимал определенное

место среди господствующего класса. Включение древнерусских земель в состав

государства соповождалось открытием епископских кафедр - основного звена

церковной власти на местах. Во внешнеполитической области древнерусская

церковь в лице митрополита и его управления также несла определенные, хотя

и узкие, государственные функции. Киевская митрополия являлась основным,

хотя и не единственным, органом связи между Киевом и Константинополем.

Церкви в Древней Руси принадлежало три больших круга судебных прав. Это. во-

первых, судебная власть над всем христианским населением Руси, но лишь по

определенным делам, не подлежащим светскому суду: во -вторых, право суда

над некоторыми группами этого населения независимо от территории,где они

жили , но уже по тем делам, которые удалось захватить публичной власти: в -

третьих, судебная власть над населениемтех земель, которые были феодальной

собственностью церковных организаций.

Сравнение статей о церковных судах Оленинской редакции Устава Владимира

и Смоленского устава показало,что в древнейшем слое этих перечней,

принадлежавшем, очевидно, общему их источнику XI - начало XII в.,круг дел

первой сферы был довольно узок. Таковы дела о разводах

("распусты"),двоеженстве, нецерковных формах заключения брака,

изнасиловании, браке в близких степенях родства. Переход этих дел к

публичной власти связансо стремлением феодального общества к скорейшей

ликвидации пережидков большой семьи и укреплению малой семьи, характерной

для общества с частной собственностью, классовым строем и оформленным

раннефеодальным государством. Хотя все перечисленные дела, были переданы

публичной власти, они не принадлежали княжеской светской власти, ибо ни

одно из них не нашло отражения в Краткой редакции Русской Правды - светском

государственном уголовном кодексе XI- XII вв. Потому, что все они,

касающиеся не между классами , а внутри них, тем более внутри семьи, не

связаны непосредственно с необходимостью охраны феодальной собственности.

Вторая сфера церковноо суда связана с судебным ведомственным иммунитетом

церкви. Уже в протографе статьи о церковных людях, находился перечень

людей, принадлежавших юрисдикции епископа: игумен, чернец, поп, дьякон,

попадья, проскурница и другие члены их семей, затем монахи и люди,

работающие на нужды церкви. В ранних обработках Устава Владимира находится

и упоминание "задушного человека" - освобожденного по духовному завещанию

челыдина, холопа, - что позволяет считать его довольно рано, в XI-XII вв.,

попавшим под церковную юрисдикцию. Таков древнейший состав церковных людей.

Комментарий Смоленского устава к Уставу Владимира, позволяет считать, что

и другие церковные люди были зависимы от церкви не только по суду, но и в

отношении ренты. Средневековая, феодальная организация общества делала

судебную зависимость одной из сторон феодальной зависимости вообще. По суду

и власть, по земле и суд - такой формулой может быть охарактеризованасвязь

земельных собственников. Особое положение относительно земли, отсутствие

прямой связи с ней и прикрепления к ней некоторых категорий населения, не

ставило их, однако, вне общества и его законов. Поэтому мы можем

предположить, что все эти категории были зависимы от церкви не только по

суду, но и в большей или меньшей степени и в других отношениях,

производительное население - в рентной форме, как феодально зависимые

крестьяне, другие группы - как служители церкви и пользующиеся её помощью.

Мы видим, что церковь в XI-XII вв. комплектует работников из различных

производственных групп раннефеодального общества: из частновладельческих и

государственных. Наряду с "экстенсивным" укреплением церковной земельной

собственности путем приобретения церквами и монастырями населенных

крестьянами земель, шёл, следовательно, и "интенсивный" процесс привлечения

на эти земли лишённых средств производства людей,которые оседали на

церковной земле и становились феодально зависимыми крестьянами. Люди,

лишённые средств существования вследствие своих физических данных, повсюду

составляли нагрузку,которую брала на себя церковь, как организация,

связанная своим происхождением с религией обиженных и угнетённых. В

изучаемое время как феодальная организация сохранила и укрепила функции

отдушины, предохранителя для отведения в безопасную сторону социального и

всякого другого недовольства нижнего звена феодального общества. Третья

сфера церковного суда связана с возникновением церковной собственности.

В отличие от этой, вотчинной, сферы, в двух ранее определенных сферах

церковь выступает в другом качестве - не только как вотчинник, своеобразный

член феодального класса, но и как организация, несущая ряд

общегосударственных функций, не ограниченных территорией принадлежащихей

земель. Особой сферой юрисдикции церкви было право контроля и утверждения

земельных сделок, купли-продажи земли. Об этом говорит открытие в киевском

Софийском соборе граффити, представляющих грамоту о покупке княгиней Анной,

вдовой Всеволода Ярославича, перед соборными попами земли, принадлежавшей

некому Бояну. Содержание записи позволяет выделять её из числа других

граффити юридическим характером документа, который переписан здесь целиком,

с перечнем всех свидетелей сделки, в связи с чем есть основание считать,

что этот текст на стене храма - официальный и единственный.

Церковная юрисдикция на Руси складывалась и развивалась в несколько

этапов. Первый из них охватывает время с официального принятия христианства

и создания церковной организации и до середины XI в. Это время княжения

Владимира и Ярослава ; итоги её развития были зафиксированы в

первоначальном тексте Устава князя Ярослава, составленного совместно с

митрополитом Иларионом (1051-1054 гг.). Формирование церковной организации,

потребовало отнести к ведению суда епископов нарушающие общественные и

христианские нормы поступки самих священно- и церковнослужителей.

Появление монастырей также потребовало отнесения к церковному суду

поступков монашества. Для поддержания его авторитета судебное

разбирательство поступков церковников должно было идти при закрытых дверях.

Церковная юрисдикция складывалась в первой половине XI в. в условиях, когда

древнерусское право уже существовало,охватывало все сферы жизни общества,

но отправление его принадлежало разным институтам княжеской власти: общин,

патронимий и семей. Столкнувшись с нормами обычного права,выработанные на

Руси, церковь отобрала те из них, которые соответствовали государственному,

классовому строю, христианским принципам. Это были нормы, способствовавшие

выделению малой семьи, укреплению моногамии, устойчивого брака, частной

собственности, подчинению центральной власти. Но вместе с тем церковь

способствовала тому, что суд по этим делам перешёл к ней. Церковь

превратила их в нарушения публично- правовых норм, сама разбирая их в суде

епископа и наказывая нарушителей своими чиновниками. При отборе норм

производилось переосмышление этих норм в христианском аспекте,

приспособление их к церковной юрисдикции с ответственностью перед епископом

и митрополитом. Таков прежде всего запрет умыкания невесты для

нецерковного, традиционного языческого брака с ней. Нормой церковного права

была сделана ответственность родителей за незамужество дочери. К числу

церковных преступлений были отнесены и убийства в неординарных условиях.

Это были случайные убийства во время свадебного обряда. Традиционныи были в

сельской местности "игрища межю селы", во время которых "умыкаху жены

собе". Церковь взяла в своё ведомство и случаи покушения на самоубийство

девушки или юноши в результате насильственного брака или запрещения брака с

избранной парой. В ведении церкви оказались также отдельные случаи

оскорблений: отказ от женитьбы после состоявшегося сговора, оскорбление

мужчины повреждением бороды или волос на голове и др.

Создавая широкую церковную юрисдикции в XI в., древнеруские юристы, и

прежде всего один из авторов Устава Ярослава, митрополит Иларион, сохранили

в церковном праве русскуюсистему наказаний - денежные взыскания в форме

штрафов. В отличие от канонического права, по которому проступки

наказывались наложением епитимьи, дополнительных постов и молитв, временным

запрещением присутствия на богослужении, и от византийского права с

членовредительскими наказаниями, древнерусское церковное право XI-XII вв.

требовало от провинившихся денежных штрафов в пользу епископа. С

дифференциацией штрафов в зависимости от социального положения

потерпевшего. Ко второму этапу формирования церковной юрисдикции, концу I-

XII вв., наряду с дальнейшим приспособлением древнерусских норм к

христианским принципам и влиянием этих принципов на развивающееся церковное

право, можно отнести возникновение новой её сферы. Появление в распоряжении

монастырей и кафедр земель, населённых крестьянами,которыестановились

"монастырскими", " домовными"людьми, нащло отражение в особой статье Устава

Ярослава, говорящей о том, что всё,что касается церковных людей, подлежит

суду епископского волостеля. Для третьего этапа развития церковной

юрисдикции, который может быть отнесён к концу XII- первой половине XIII

в., т.е. к предмонгольскому времени, характерно дальнейшее расширение сфер

права.

Экономическое и политическое развитие древнерусских земель, эволюция

органов власти, управления и суда приводили к столкновению церковной и

светской юрисдикций, их конкуренции и перераспределению, к слиянию ведомств

или к вытеснению одних ведомств другими. Устав князя Владимира относит

некоторые споры о наследстве ("заднице") к суду митрополита и епископов.

Сущность конфликта можно видеть в стремлении церкви участвовать в

разрешении споров при наследовании имущества на нижней, семейной их стадии,

до передачи дела в ведение публичной - княжеской власти. Сложную картину

взаимоотношений светской и церковной юрисдикций рисуют документы

относительно уголовных дел - краж, убийств, побоев и оскорблений.

Существует немало дел, которые дублируются и соприкасаются в светских

ицерковных кодексах, обнаруживая совпадение или большую близость в сферах

интересов этих ведомств. Близость и соприкосновение, но не противоречия

светской и церковной юрисдикций обнаруживаются в особых случаях убийства,

оскорблений действием, краж и ограблений: кража из церкви и ограбление

трупов, избиения детьми родителей, драки между женщинами и некоторые другие

поступки.

Наряду с кругом дел, сопрягающимся с кругом княжеской юрисдикции Руской

Правды и не противоречащим ему , есть целый ряд таких дел, которые прямо

дублируются в светских и церковных кодексах и свидетельствуют о

существовании конкуренции по таким делам : это кражи продуктов сельского

хозяйства и домашнего промысла , а также одежды; поджог двора или гумна ;

похищение девушки в целях заключения брака .

Противоречия показаний источников могут быть объяснены как различным

социальным значением правонарушений , так и особенностями возникновения

самих памятников . Включение в Устав Ярослава некоторых дел о краже и

поджоге свидетельствует о стремлении церковной организации принять участие

в рассмотрении этих дел не только как грехов , но и как уголовных действий,

караемых продажей в пользу митрополита .

Заключение.

Введение христианства на Руси в конце X в. было вызвано объективными,

социально- экономическими и политическими условиями развития древнерусского

общества, усилению его феодализации. Централизация княжеской власти не

могла не отразиться на эволюции религиозных воззрений Древней Руси. С

развитием производительных сил, ростом имущественного расслоения,

обострением классовой борьбы внутри государства появляются слои населения,

которые уже не удовлетворяет племенное многобожее. Христианство

санкционировало феодальные порядки, окружало их, "ореолом божественной

благодати". Древнерусских князей вполне устраивал опыт Византии, которая с

помощью православной церкви идеологически освящала монархию. Не

состоятельны утверждения о якобы "радостным " восприятии христианства всеми

социальными слоями древне-русского общества, его "быстром" и "триумфальном"

распространении по всей Руси. Процесс насаждения христанства на Руси

растянулся на столетие , кое-где затянулся до XIX начала XX вв. и, по

существу, остался незавершенным. Сопротивление народных масс введению

христианства носило закономерный характер, потому что этот процесс

сопровождался появлением новых угнетателей- церковно-монастырских духовных

владык. Экономическая мощь церквей и монастырей настолько возрасла, что

церковные феодалы стремились юридически закрепить своё положение. Это

сделало церковь неотъемлемой частью государственного аппарата, служившей

его укреплению. Наряду с религиозными функциями церковь выполняет и

отдельные светские. Поэтому в ряде случаев отдельные церковные деятели

могли стоять на прогрессивных политических позициях. Но эти действия не

вытекали из сущности православного мировоззрения, а были вызваны

объективными условиями того времени. Несмотря на различие между язычеством

и христианством нельзя их противопоставлять друг другу с точки зрения

христианских норм, да и вообще религиозных. Православные иерархи

безжалостно расправлялись со свободомыслящими и еретиками. Православная

религия на протяжении столетий затушёвывала классово-социальный смысл

национально-освободительной борьбы славянских народов, её антифеодальный

характер, поскольку сама церковь была крупным феодалом и освещала

существующий эксплуататорский строй . Поэтому поаытки представить

православную веру и церковь решающим фактором национально-освободительной

борьбы народов нашей страны несостоятельны. Церковь сыграла отчасти

реакционную роль в истории культуры нашей родины. Она повинна в

исчезновении многих произведений деревянной скульптуры, были сожжены многие

сочинения , в которых упоминались боги язычников.

Нельзя отождествлять социальные функции религии и церкви. Православие,

как форма общественного сознания, идеология, на большенстве этапов истории

играло реакционную роль. Церковь, как социальный институт, в определённых

конкретно-исторических обстоятельствах могла играть и положительную роль

(заказчик произведения искусства- культовой атрибутики, летописание,

национально- освободительная деятельность некоторых патриотически-

настроенных церковников и т.д. ). Другими словами , эти положительные

моменты определялись не религиозными функциями церквей и монастырей.

Список используемой литературы:

1. Ю.В. Кривошеев" Религия восточных славян накануне крещения

Руси".-Л: "Знание", 1988 г.

2. О.Н. Цыбенко А.Н. Симончик " Правда и вымысел о введении

христианства на Руси".- Львов:" Высшая

школа",

1987 г.

3.С.Н. Пушкин " Православное понимание цивилизации ".-М:

"Знание", 1990 г.

4. Н.Д.Куфакова Л.З, Немировская" Вопросы войны и мира в

русском православном богословии".- М:

"МГУ",

1989 г.

5. С.Куломзина" Закон Божий".-М: "Наука" 1991 г.

6.Под ред.Н.С. Гордиенко" Православие. Словарь атеиста".- М:

изд."Политическая литература" 1988 г.

7. В.С. Поликарпов" История религий.Лекции и христоматия".-М:

изд."Гардарика" , 1997 г.

8.В.Д.Сиповский"Родная старина".-Н.Новгород:"Нижполиграф"

1993 г.

9.Епископ Владимир"Празднование в Чехословакии 1100-летия со

дня кончины равноапостольного

Мефодия"\\

"Журнал Московской патриархии".-1985

г.-

№7.-стр.50-51.

10.Протоиерей Георгий Митрофанов. "Соотношение Церкви и

государства: история и

современность"\\

Материалы межвузовской конференции

"Православие и правоохранительная

деятельность".-С-П. 1997 г.

Страницы: 1, 2, 3, 4