Церковь и государство 13 век

Церковь и государство 13 век

План :

1 . Введение .

2 . Религия восточных словян накануне крещения Руси.

Язычество и его недостатки .

3 . Процесс принятия и распростронения христианства на Руси .

а . Процесс христианизации Руси .

б . Сопротивление со стороны языческого населения и

княжеская политика по его подавлению

в. Слияние язычества с православием .

4. Влияние церкви на государство .

а.Взгляды церкви на государство и народные выступления

против порядка правления .

б .Церковь и её отношение к войне .

в. Система церковных органов .Положение церкви в

государственной и общественной жизни .

5 . Заключение .

ВВЕДЕНИЕ.

Среди конфессий, исторически сложившихся в пределах восточного

направления христианства, самое видное место занимает православие . По

приблизительным оценкам оно охватывает ныне около 100 млн. приверженцев.

Наибольшее распространение православия получило в России, странах Восточной

Европы, в Греции и на Кипре, ряде государств Африке и Ближнего Востока.

Судьба православия непосредственно связана с превратностями, выпавшеми на

долю его церковных институтов. Становление православной церковности и её

путь в истории- это процесс, наполненный великими прозрениями и

прискорбными ошибками, подвигами веры и уступками мирским слабостям ,

впечатляюшими достижениями религиозной мысли и явным обскурантизмом,

образцами подленного благочестия и нередким расхождением слов с делами.

В общем, православие выступает как явление сложное и многогранное, не

укладывающееся в рамки какой-то унифицированной шкалы оценок.

Религия восточных славян накануне крещения Руси.

Язычество и его недостатки .

Согласно не которым современным церковным авторам , дохристианское

общество Древней Руси : " смрадный и жестокий мир " , где господствовало "

темное , озлобленное , мстительное язычество". Так же оценивали язычество

известные церковные историки 19 в. Макарий , Филарет и др. Они также

отрицали какую- либо развитость и культурную и общественную значимость

языческого мировозрения. К негативным заключением относительно его развития

пришел такой известный исследователь , как Е. В. Аничков : " Особенно

убого было язычество Руси : жалки ее боги , грубы культ и нравы , "- писал

он. При этом имелись и в корне противоположные взгляды. Так М. В.

Ломоносов , активно интересуясь древнерусской мифологией , проводил

сранительно - исторические параллели с греческой и римской языческими

религиями . Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом ,

сказочных полканов с кентаврами и заключал : " Мы бы имели много басней(

мифов) , как греки , есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были . "

Вот почему изучение дохристианских времён , правильное освещение их - не

просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной

любознательности.

Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области

отечественной истории .

Термин "язычество " литературного происхождения. Он произошел от

церковнославянского "языци"- народы, иноземцы. Потому что русские книжники

эпохи Киевской Руси -христиане по вере - как бы "

отгораживались" от народов , ещё не крещёных .

Язычество - комплекс религиозных обрядов, верований , представлений ,

предшествовавший возникновению мировых религий и послуживший их основе.

Язычество древних славян имело глубокие корни. Говоря о своеобразии в

эволюции и формах древнерусского язычества , мы не должны забывать , что

его развитие не шло в стороне от путей , по которым развивались языческие

комплексы других народов .

Огромное влияние на славянское язычество оказали окружающая природная

среда и господствующие общественные отношения.Карл Маркс писал : " Условия

их существования - низшая ступень развития производительных сил труда и

соотведствующая ограниченность отношений людей рамками материального

процесса производства жизни , а значит , ограниченность всех их отношений

друг к другу и к природе ".Общая особенность мышления человека в древности:

его объектом и материалом были предметом и явлелния , входившие в

непосредственное окружения человека и имевшие для него жизненное

значения . Поэтому религиозные представления в начале относились к

предметам и явлениям ближайшего окружения , притом к тем , которые были

вплетены в жизнедеятельность человека . Знаменитый русский церковный

деятель 12 века Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно

восклицал : "Уже бо не нарекуться Богом стихия, ни солнце , ни огонь , ни

источницы , ни древеса !"

Фетишизм- вера в сверхестественные возможности какого-либо объекта(

добычливые орудия охоты, деревья, плоды и т. д. ) Вначале фетиш

воспринимался как проявление сверхестественных сил. Позже носителем сил

являлась существующая в объекте сила-своеобразный двойник данного фетиша.

Образ этого " двойника" выступал безликим и беформенным , не оторванным от

предмета- анамизм. Отголосками фетишизма и анамизма и восточных славян было

поклонение камням , деревьям, рощам. Культ каменных фетишей вероятно

возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.

"Слово Иоанна Златоуста "( примерно 14 в.) при перечислении мест, куда

русские " приходяще молятсь" и "жертву приносящу" называет "камения". Среди

белорусов существовало поверие, что в седую старину камни говорили,

чувствовали и размножались , как люди. На берегу озера Плещеево в древнем

русском городе Переяславие-Залесском до сих пор лежит камень-валун-Синь-

Камень массой 12 тонн. При встрече весны камень украшали цветами и лентами,

водили хороводы. Другому, " Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском

озере, приносили местные жители в жертву лошадей. Фетиши могли

изготовляться и самими людьми. Объектом поклонения восточных славян были

деревья, роща, лес. В северных районах был культ березы.

В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной,

что"собираются жёны и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко

жертвы, пироги и каши, яичницы и поклонясь березамъ оучнуть походя песни

сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся". В

приднепровье был распространен культ дуба. В 1909 и 1975г

со дна Десны и Днепра были подняты два мощных"священных дуба".

Радиоуглеродный анализ второго показал , что он перестал существовать в

середине 8 века. Ученые считают, что они росли в "священных" рощах, которые

также являлись фетишами. В стволах этих деревьях на высоте несколько метров

были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Днепровские славяне

также поклонялись священным животным- диким кабанам-вепрям. В былинах и

летописях неоднократно появляются сведения об охоте на вепря и о

торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Здесь мы уже

встречаемся с тотемизмом и культом животных.

Тотемизм- это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо

вида животных. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех

его членов. Благодаря анимическим воззрениям и окружающей природе

складывается понятие , что разные роды произошли от разных предков. А

предки происходят от представителей животного мира, которые очень похожи на

людей. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен.

Возможно в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ

предков в образе животных. Тотемисткие игры в медведя ("комоедица")

сохранялись в белорусской деревне до второй половине 19 в. Обряд "вырывания

бороды"- последних колосьев с поля. Поются особые песни призывающие на

помощь волков, лисиц , медведей и др. Наиболее ярко подтверждает

существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских

народных сказок. В определенной мере свидетельствует о существовании

представлений о кровно-родственных связях человека и животных( лисичка-

сестричка, медведь-дедушка и т.д.) В сказках прослеживается архаический

мотив запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное.Вместе с тем в

сказках описывается ситуация, когда зверь преданно следует священной

родственной связи и обязательствам, вытекающим из неё. Тотемический уровень

сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология

первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными

и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные

родственники человека.

Разновидностью культа предков в облике животных является

ОБОРОТНИЧЕСТВО. В былинах о Вольге описывается сюжеты его жизни в образе

сокола, муравья. Русские сказки часто используют мотив превращения

прекрасной девушки- невесты в лебедя, утку, лягушку. У восточных славян

интересны поверья о людях-волках-волколаках, поверья распространены были

особенно у белорусов, украинцев и великоруссов. Одни рассказы говорят о

колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие-о людях,

превращенных в волков.

Отрыв духа-"двойника" от объекта которому он присущ, наряду с

тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также КУЛЬТ ПРЕДКОВ. Одной из

форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с

разростанием и усилением родов и укреплениемродовой организации. Есть точки

зрение, что РОД был божеством славян до Перуна. Кроме этого фактором

возникновения было выделение в роде возрастной группы старейших. На культ

предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в

определенные дни года.

Язычество восходит на новую ступень. Это стадия- ПОЛИДЕМОНИЗМА. Демоны-

ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей,

но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными

существами, имевшие антропоморфный образ, обитают в лесу, воде, жилищах и

д.р. Именно они подразумеваются под упоминанием водных и лесных стихий

средневековыми авторами. С течением времени, духи , первоначально

представлявшие однородную массу, начинают различаться по месту обитания,

становясь "хозяином места". Современные исследователи классифицируют

демонических персонажей сферы "вне дома"( лес, поле,

болото и т.п.) , сферы"дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также

персонажи связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и

др.) Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии жили берегини и водяные.Берегини(позднее вилы и

русалки)- женские духи рек, озер, прудов, колдцев и т.д. Весной выходят на

берег, качаются на ветвях, поют песни, заманивают прохожих и стараются

защекотать их до смерти. Русалки также - погибшие в воде женщины, девушки,

некрешенные умершие дети. Здесь на образ русалок наслоился культ мертвых.

Русалки- духи растительности( деревьев, цветов, хлебов и т. д.)- они дают

растениям влагу, посылают дождь на поля. Водяной-косматый, c бородой по

колено, злой и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах. Лес-

царство лешего(лесовика). Он обитает на деревьях или дуплах. По ночам дико

кричит.На полях в высокой траве (колосьях) живут полевики- козлообразные

существа( имевшие мужской и женский род), возникли с развитием земледелия.

В жилище"хозяин" домовой- маленький, горбатенький старикашка

(покровитель дома, хозяйства домашнего). Различались: дворовые, овинники,

гуменники банники- в зависимости от "местоприбывания".

У восточных славян постепенно складывался своеобразный пантеон

демонов( низших божеств). С течением времени на их первоначальные функции

наслаивались новые. Между демонами существовали отношения, отражающие

родственные и бытовые связи людей. Была определенная иерархия: начальники и

подчиненные, старшие и младшие. Домовой и леший имели семьи( домовиха,

домаха, лешачиха). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходили друг

к другу в гости, ссорились и даже дрались. В подчинении у лешего был

боровой. Таким образом у восточных славяр сложилась достаточно развитая

система так называемой низшей мифологии, демонологии. Следующий этап

развития язычной религии-политеизм( вера в богов). Такая последовательность

видна в " Слове об идолах ", автор которого-первый систематизатор и

переодизатор славянских верований- пишет:

" Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам нереже Перуну

бога их. А преже того клали требы упырям и берегиням." Но появление новых

форм язычества не мешало сохранению старых верований. В целом к концу

первого тысячелетия нашей эры восточное славянство стояло уже у порога

политеистических воззрений. Фридрих Энгельс писал: "... раз возникнув,

религия всегда сохраняет известный запас представленный, унаследованный от

прежних времен." (Маркс К.

Энгельс Ф. Соч. т. 21, с. 315.)

Корни богов киевского пантеона находятся в тех же фетишистких и

анимистических представлений и природных культах праславян 2-1тыс.

до н.э. Первое упоминание о богах (зримых) мы находим в " Повести

временных лет" описывающей, что при заключении договоров Руси с Византией в

X в. русские " кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом,

скотьим богом". Образы Перуна и Волоса(Велеса) связаны между собой, как

персонажи"грозового мифа". Согласно ему обитающий на небе (вершине горы)

бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного

врага, живущего на земле,- Волоса. Преследуемый Волос прячется

последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня,

корову(фетиши и тотемы). В свою очередь Перун во время поединка расщепляет

дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Свою победу Перун символизирует

дождем, приносящим плодородие. Как видим в древнем мифе отразились

различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших

божеств с объектами различных форм верований, предшествовших политеизму.

Перун выступает здесь как бог грозы, молнии и грома. Вместе с тем в процесс

развития общественных отношений Перуну-громовержцу становятся присущими и

военные функции. Многие исследователи считают Перуна" покровителем военной

дружины и её предводителем, особенно на Руси". Но у нас нет оснований

связывать военное предназначение Перуна только с княжеской дружиной, тем

более как феодальным институтом, т.к. во второй половине первого

тысячелетия нашей эры в военных действиях славян участвуют не только

дружинники, но и всё мужское население-

"вои". Таким образом, и простой славянский общинник, и представители

формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне" создателя молний" ,

бога-воителя.

Волос или Велес- бог скота, торговли и богатства, т.к. скот в

древности служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Его культ

возник в эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом

медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем

домашнего скота , сохраняя свои древние функции. Его культ преобладал на

северных и восточных территориях Руа.

Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по

социальной. В Киев Волос, возможно, попадает в результате похода 882 г.

Олега, объединившего племенные союзы славян и полян. В Киеве наряду с

идолом Перуна был установлен идол Велеса, которому дружинники и киевское

"людьё" стали давать клятву на правах второго верховного бога. "

Переселением" Велеса было положено начало собиранию разноплеменных божеств

под эгидой Перуна. С вокняжением Владимира образуется настоящий

древнерусский пантеон языческих богов : Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог,

Макошь. Дажбог в летописи отождествлялся с солнцем. Он есть сын Сварога.

Возможно Дажбог- верховный бог племнного союза северян. Хорс появился под

воздействием племен салтово-маяцкой культуры (Предкавказье и Дон). Хорс

тоже бог солнца. Стрибог- бог ветра, бури, вьюги, вихря. Возможно-

олицетворение враждебных сил. Макошь- земная супруга громовержца Перуна.

Она ведёт своё начало от вил- русалок и "матери сырой земли". Она богиня

плодородия,воды, женских работ и девечьей судьбы. Симаргл- единственное

зооморфное существо пантеона- это священный крылатый пёс ( возможно

иранского происхождения). Симаргл - божество низшего порядка, который

охраняет семена и посевы. В летописях он становится рядом с Макошью (

возможно он являлся спутником Макоши, как сова у Афины).

IX-X вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного

славянства. В это время восточное славянство распалось на союзы племен:

поляне, древляне, полочане и др. Военные столкновения являлись характерными

чертами той эпохи. В Приднепровье возвысился племенной союз полян. Наряду с

подчинением родственных племён в сферу влияния Киева попадают племена

тюркского, фино-угорского, балтского происхождения и даже такие ранние

государственные образования, как Хазарский Каганат и Волжская Булгария.

Таким образом, Киев, будучи политической столицей превращается и в

религиозный центр. На роль главенствующего божества выдвигается Перун. Меры

по его выдвижению заключались в перенесении языческого Капища и идола

Перуна на место, доступные всем пребывающим в землю полян( в договоре 945

г. Руси и Византии упоминается в клятве только Перун). Здесь

просматривается явное стремление киевской общины утвердить приоритет

Перуна. "Примученные" племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву,

политическое и религиозное. После гибели Игоря, в древлянских лесах,

политика Киева становится более мягкой: сбор дани был заменён "повозом"-

доставкой поборов самими данниками в специально учрежденные пункты

"погосты", ощущалось религиозное послабление. В договоре 971 г. ,

Святослава с византийским императором Цимисхеем, Русь вновь клянётся

именами Перуна и Волоса. Однако проводится новая религиозная реформа -

новый пантеон: Перун предстал в окружении богов других племен, символизируя

их единство. Но она не удалась. Причина неудачи заключалась в исторической

необратимости разложения родоплеменных связей.

ЭПОТЕИЗМ- это выделение одного бога из всех признаваемых реально

существующими, которому оказывается наибольшее поклонение и воздаяние

культа. Но не одному Перуну предназначались почести, а всем "кумирам" без

исключения. Главный бог- только сильнее и могущественнее остальных, он их

счастливый соперник, победитель при столкновениях. "Веротерпимость" к

инородным богам со стороны представителей победившего племени объясняется

верой в их реальное существование. Как побежденный народ признает

главенство бога покорителя, так и покоритель воспринимает культ богов

побежденных. Однако зачастую языческая реформа вырождалась в религиозное

насилие киевской общины. В 982 г. и 984 г. Владимир борется с вятичами и

радимичами. О начале перехода к супремонтеизму свидетельствуют не только

политические факторы, а , так сказать, и "внутрипантеонные дела". Перун

Страницы: 1, 2, 3, 4