Реферат: Догматическое богословие

Под соборностью Церкви понимается её предельная полнота. Греческий аналог соборности - кафоличность, “по прямому переводу это слово обозначает высшую степень всеобъемлемости, целостности, полноты”[22][22]. Такое определение полностью соответствует словам ап. Павла, возводящим Церковь на неизреченную высоту: Отец поставил Христа “превыше всякого начальства и власти, и силы и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём” (Еф. 1: 21-23).

По определению митр. Макария, Церковь соборна по пространству, времени и устройству, т.к. она непрерывно во все времена от основания (Мф. 16: 18) и до настоящего времени “находится по всей вселенной, от концов земли до концов её” (Кирилл Иерусалимский)[23][23], включая в себя всех когда-либо и где-либо живших православно верующих людей, в независимости от национальных, языковых или социальных барьеров. Церковная полнота распространяется и на её учение: “Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины, ибо Св. Дух..., предохраняет её от всякого заблуждения” (Посл. Патр. Вост.-Кафол. Церкви о правосл. вере (1723 г.), чл. 12)[24][24]

Почкованию гностических сект во II в св. Ириней Лионский противопоставлял «твердое предание от Апостолов», которое «дает нам видеть, что у всех одна и та же вера» (V, 20, 2)[25][25]. В единой Церкви одно и тоже учение, одно устройство, один «путь спасения» (V, 20, 2). По словам св. Иринея, «только Церковь надежна (как) рай в этом мире» (V, 20, 2). И только от неё можно безопасно вкушать знания с «ненадменным умом» (V, 20, 2). Поэтому «не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в неё все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из неё питие жизни» (III, 4, 1).

Апостольство Церкви заключается в том, что она основана апостолами, сохраняет верность их учению, имеет непрерывное преемство от них и продолжает их служение на земле. Ап. Павел говорит о том, что Церковь создана “на основании апостолов и пророков” (Еф. 2: 20). Вся Церковь есть общество миссионеров, призванных к проповеди Христа словом и делом, и она призвана на это Самим Господом: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28: 19).

Отвечая новоявленным «основателям и изобретателям... превратного учения» (III, 4, 3) своего времени, которые «гораздо позднее епископов, коим Апостолы вверили Церкви» (V, 20, 1), св. Ириней указывает на отсутствие у них «преемства церковного от Апостолов, здравой и неукоризненной жизни и неискаженного и неповрежденного учения» (IV, 26, 3-5). Само по себе «преемство от Апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца» дает «известное дарование истины» (IV, 26, 2). Преемство непрерывно прослеживается вплоть до Самого Господа «и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквях, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят» (III, 3, 1). И проповедь апостолов, возвещаемая в мире через их преемников, неизменна, всегда та же и о том же, «и кто не согласен с ними, тот... противится своему собственному спасению» (III, 1, 2).

Святость Церкви - одно из главных основополагающих церковных свойств. Именно святость есть “соль земли” (Мф. 5: 13) и “свет мира” (Мф. 5: 14) и освящение вселенной - главное назначение кафолической Церкви. Незамутнненный источник, всегда очищающий и животворящий церковное тело, есть

Ä Сам “Иисус Христос краеугольный камень, на Котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе” (Еф. 2: 20-21) и

Ä Дух Святой с “Его благодатными дарами, сообщаемыми в таинствах и в других священнодействиях церковных”[26][26].

“Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело..., и все напоены одним Духом”, - говорит апостол (1Кор. 12: 13). Святость Церкви обусловлена не только её корнями, но и плодами: “всякое дерево доброе приносит и плоды добрые” (Мф. 7: 17). В Церкви во все времена были “святые и непорочные” (Кол. 1: 22), апостолы называют всех верных “святыми”, показывая, что святость не недосягаемая вершина, а норма христианской жизни: “плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная” (Рим. 6: 22). Об этом же мы слышим и во время литургического действа перед раздоянием Св. Даров: “Святая Святым”!

Большинство членов Церкви - люди несовершенные и не лишенные греха, “в этом смысле о христианах говорится, что они находятся in patria et in via - в отечестве и в пути, т.е. и внутри Церкви и на пути к ней”[27][27] и “она судит их, призывает к покаянию и ведет на путь спасительных заповедей; а потому... они остаются и признаются членами Кафолической Церкви” (Посл. Патр. Вост.-Кафол. Церкви о правосл. вере (1723 г.), чл. 11)[28][28]. Это не нарушает её чистоты, т.к. по учению Спасителя Он пришел не к “здоровым” и “праведникам”, но к “больным” и “грешным” (Мф. 9: 13-14), “ибо сила Моя совершается в немощи” (2Кор. 12: 9). Спаситель Сам говорит о том, что неизбежно в Его Церкви будут рабы добрые и худые (Мф. 18: 23), девы мудрые и юродивые (Мф. 25: 1), и в поле вместе с пшеницею растут плевелы, а невод вытаскивает и добрую рыбу и негодную. Нераскаянные грешники отсекаются от Церкви “или видимым действием церковной власти или невидимым действием суда Божия”[29][29].

Кафолическая Церковь непогрешима и в своем учении, т.к. Дух учит Церковь, “ибо Он есть тот истинный Утешитель, Которого Христос посылает от Отца для того, чтобы учить истине и прогонять мрак от ума верных” (Посл. Патр. Вост.-Кафол. Церкви о правосл. вере (1723 г.), чл. 12)[30][30].

Церковь - хранилище неповрежденного знания, “столп и утверждение истины” (1Тим. 3: 15), по словам ап. Павла, “Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё..., чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна” (Еф. 5: 27).

3. Понятие о таинствах, действительность и действенность таинств. Таинство миропомазания: установление, видимая сторона, невидимая сторона.

Таинством в православном богословии называется “священнодействие, которое под видимым образом сообщает душе верующего невидимую благодать Божию, будучи установленно Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает Божию благодать”[31][31].

Греческое слово “mysterion” (таинство, тайна) происходит от глагола myo, означающего “покрывать, скрывать”. Свв. отцы использовали его для обозначения всей христианской жизни, таинственного действия Духа Божия на душу человека или же событий из жизни Господа. В разное время говорится о разном числе таинств-священнодействий, например Дионисий Ареопагит к таинствам причисляет и пострижение в монашество, и погребение[32][32].

В настоящее время в Православной Церкви принято именовать таинствами Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. Учение о семи таинствах пришло из западной схоластики (“более сего числа Таинств в Церкви не имеем. Число Таинств сверх семи выдумано неразумными еретиками” (Посл. Патр. Вост.-Кафол. Церкви о правосл. вере (1723 г.), чл. 15)[33][33]). “Восточная святоотеческая мысль не интересовалась числом таинств и не ставила перед собой задачи подсчитать их”[34][34]. То же можно сказать и о числе Вселенских соборов - Византийская традиция насчитывала 9 Вселенских соборов, последний - в 1351г. в Константинополе был посвящен фаворскому свету. Главная отличительная черта таинств - богоустановленность и неизменность сути во все времена существования Церкви.

Таинства действительно сообщают верующему благодать Божию, это не только знаки Божественных обетований, или обозначение лояльности Церкви, не только аллегория или внешний обряд. Т.к. человек обладает душевно-телесной природой, то и таинства состоят из видимой стороны - собственно совокупности слов, действий, употребляемого вещества - и невидимой - действия благодати, духовно преобразующей и возрождающей человека. Для совершения таинства необходимы призвание Св. Духа, законно рукоположенный священнослужитель и соответствующие таинству предметы.

В каком случае таинство считается совершённым и действенным?

Действительность таинства, его подлинная благодатность, присущая ему по природе - различается от действенности (силы и степени воздействия на принимающего таинство). Для того, чтобы таинство было признано действительным, необходимы:

Ä законно рукоположенный пресвитер (епископ);

Ä соответствие внешних действий “богопреданному чину”.

Но не дает права не признавать таинство в качестве действительного

Ä не достаточно благочестивый пресвитер (епископ), т.к. благодатная сила таинства зависит только от заслуг и воли Христа и совершается Его действием (1Кор. 3: 7);

Ä недостаток веры лиц, принимающих таинство.

Перечисленные критерии имеют значение только для степени восприятия Божественных сил, изливающихся на всех в равной степени по Его безграничной благости.

Таинство Миропомазания в Православной Церкви составляет с Крещением один богослужебный чин, но является самостоятельным таинством и в некоторых случаях может совершаться независимо от Крещения. Если в Крещении человек рождается духовно (Ин. 3: 6) и избавляется от последствий первородного греха, то через Миропомазание на возрожденного человека низводится Святой Дух, Своим присутствием оживляющий дух человека и дающий силы к укреплению в добродетели.

Как и любое таинство, Миропомазание обязано своим существованием Христу Спасителю. На празднике поставления кущей Христос открыто предсказывает пришествие Святого Духа, “Который имели принять верующие в Него” (Ин. 7: 39). “Кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того,... из чрева потекут реки воды живой”, - говорит Он (Ин. 7: 37-38). Можно предположить, что под “реками воды живой” Христос понимал непрерывное истечение благодатной любви, как высшего дара Духа Святого, на верующего и через него на всё бытие. “Как же мы представляем себе эту духовную энергию? - Пишет свт. Лука (Войно-Ясенецкий). - Для нас она есть всемогущественная любовь Божественная. Любовь не может заключаться в себе самой, ибо основное свойство её - потребность изливаться на кого-нибудь, и эта потребность привела к созданию Богом мира”[35][35]. “Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее”[36][36].

Пророчество Господа свершилось после того, как Он “был прославлен”, и действительно апостолы, приняв Духа в Сионской горнице, изливали Его на всех приходящих ко Христу. Так, прийдя к самарянским христианам, апп. Петр и Иоанн нашли, что Дух Святой “не сходил ещё ни на одного из них, а только были крещены во имя Господа Иисуса Христа; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого” (Деян. 8: 16-17). С аналогичным примером мы встречаемся и в рассказе о крещении ефесских учеников Предтечи: “когда Павел (после крещения) возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать” (Деян. 19: 9). В первые десятилетия проповеди апостолов низведение Духа Святого совершалось через непосредственное возложение апостольских рук. Но с ростом числа христиан апостолами вводится древний чин преподания благодати через освященное ими миро. Помазание св. елеем известно ещё в Церкви ветхозаветной (Пс. 88: 21; 1Цар. 10: 1; 1Цар. 15: 3; 1Цар. 12: 13), вследствие чего цари назывались христами, помазанниками. В новозаветной Церкви христами, священниками и царями в Царстве Иисуса Христа являются все христиане (Гал. 2: 20).

Хотя в кн. Деяний не говорится прямо об употреблении св. мира, но в Св. Писании об этом есть косвенные свидетельства (1Ин. 2: 20; 2Кор. 1; 21, 22). И несомненно, что это именно апостольское постановление, т.к. во всех церковных писаниях оно принимается безоговорочно и недопустимо, чтобы ревностно хранимое Предание было кем-либо самовольно переменено.

Видимая сторона Таинства включает в себя:

Ä молитву о ниспослании Святого Духа;

Ä крестообразное помазание лба, ноздрей, губ, ушей, груди, рук и ног св. миром;

Ä произнесение “тайносовершительной формулы”: “печать дара Духа Святого” (2Кор. 1: 21-22).

Целью совершения таинства является получение даром, за крестную смерть Спасителя (Ин. 16: 7), “другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины” (Ин. 14: 16-17). Христианин становится храмом, в котором пребывает Божественный Дух, ведущий его в Царство Бога Отца, сообщающий Свои дары (Ис. 11: 2-3) и при их активном усвоении обоживающий человеческую природу и приносящий многие плоды (Гал. 5: 22-23) во взаимном сотрудничестве Бога и человека. “Духовная жизнь становится постепенным осознанием “крещенской благодати” - осознанием, преображающим всего человека”[37][37], способным в критические моменты жизни вновь “преобразовать ситуацию смерти”, когда “сделанный грех рождает смерть” (Иак. 1: 15) “ в ситуацию воскресения”[38][38] (См. рис. 1).

4. Критика католической практики причащения: причащение под одним видом; причащение облатками; использование опресноков.

Господь, совершая в первый раз преломление хлеба заповедал Своим ученикам: ”сие творите в Мое воспоминание” (Лк. 22: 19). Т.о. Церковь ревностно относится ко всему, что берет своё начало от Христа и Его апостолов.

Причащение под одним видом было введено Римской Церковью с IX в. (время великих эпидемий), с этого момента миряне причащаются только Телу Христову, полноценные Св. Дары принимают лица, находящиеся в духовном сане.

Такая практика вступает в прямое противоречие со словами Св. Писания: “пейте из неё все”, - говорит Господь, подняв чашу и обращаясь ко всей Церкви. В пророческой беседе о хлебе жизни (Ин. 6) Спаситель хотя и говорит о Себе, как о хлебе (Ин. 6: 51), но в то же время Он не разделяет на части Свою плоть и кровь. Как та, так и другая могут оживотворять вкушающего человека (Ин. 6: 54). Не вкушая как плоти, так и крови Христа-Спасителя, человек “не будет иметь в себе жизни” (Ин. 6:53). Ап. Павел в послании к коринфским христианам (мирянам) пишет: “я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус Христос в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и возблагодарив преломил и сказал: “приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание”. Также и чашу после вечери, и сказал: “сия есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Моё воспоминание”... Да испытывает себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей” (1Кор. 11: 23-28). “Отныне будешь вкушать Пасху чистую и непорочную, хлеб квасной, хлеб полноты, замешанный и выпеченный Духом Святым: и вино, смешанное с огнем и Духом: тело и кровь самого Бога, предложенные всем людям”, - пишет св. Ефрем Сирин[39][39] .

В защиту практики причащения под одним видом западные богословы выдвигают утверждение о том, что причащаясь тела Христова, миряне тем самым принимают и кровь Его, т.к. где тело, там и кровь. Но тогда встает вопрос: для чего духовные лица причащаются и кровью и для чего Иисус установил таинство в том виде, в котором оно существует в Православной Церкви до нашего времени?

Согласно апостольским постановлениям, мы веруем, что “причащаться сему таинству, как духовные, так и мирские люди должны под обоими видами хлеба и вина” (Правосл. исп. Кафол. и Апост. Церкви Вост. (1662 г.), вопр. 107)[40][40].

Причащение облатками (тонкими пластинками-хлебцами круглой формы), принятое в католической традиции, тоже не имеет корней в апостольском предании - в древней Церкви вся община приобщалась от единого хлеба и одной чаши[41][41]. “Один хлеб, и мы одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба”, - пишет апостол (1Кор. 10: 17).

В Дидахе мы читаем: “Как этот преломляемый хлеб, некогда рассеянный по склонам, был собран, чтобы составить одно, так и Церковь Твоя собирается в Царстве Твоем со всех концов земли”. Символ единства в когда-то множественном подчеркивает св. Киприан Карфагенский: “Когда Господь назвал Своим Телом хлеб, состоящий из множества собранных вместе зерен, Он указал тем самым на единство нашего народа”[42][42]. .

В Св. Писании при упоминании хлеба Евхаристии, используется греческое слово “artoz“ (Евангелия, кн. Деяний, послания ап. Павла), что обычно обозначает пшеничный хлеб, поднявшийся на закваске (“опресночный” выражается прилагательным “axumoz”). Из Св. Писания известно, что в апостольское время преломление хлебов совершалось каждую неделю в течение всего года как в иудео-христианских общинах, так и у христиан из язычников. Неквасной, пресный хлеб употреблялся иудеями в соответствии с Законом исключительно 7 дней: с вечера 14-го нисана до вечера 21-го нисана, “Семь дней квас да неявится в домах ваших” (Исх. 12: 19). Иудеи никогда не согласились бы принимать опресночный хлеб “каждый день” (Деян. 2: 42-46). Для совершения таинства хлеб заимствовался из приношений верных, т.е. это был обычный пшеничный чистый хлеб, часть которого вдобавок предназначалась для помощи бедным (1Кор. 11: 21-22)[43][43].

Установление таинства Евхаристии произошло 13 нисана (Вел. Четверг) за день до начала употребления опресноков (Ин. 13: 1) и если Господь, как Господин субботы вкушал пасхального агнца вместе с опресноками на день раньше, то из этого не следует, что после вкушения ветхозаветной пасхи Благодарение было совершено также на пресном хлебе. Евхаристия - таинство “Нового Завета” (Лк. 14: 24), замещающее ветхозаветные образы и тени, на новом веществе - квасном хлебе.

В Римской Церкви с XI в. Евхаристия совершается на опресноках[44][44], хотя богословами признается использование и квасного хлеба.

Мы не знаем насколько данные нарушения вредят духовной жизни и полноценному участию в таинстве Евхаристии, но как верные сыны Божии мы исповедуем верность Св. Писанию и Св. Преданию, не осуждая, но призывая возвратиться отпадших.

5. Римо-католическое учение о чистилище, его критика. Священное Писание о частном суде.

Латинское учение о чистилище (purgatorium) опирается на несколько изречений Св. Писания: 1Кор. 3: 11-15; Мф. 5: 26; Лк. 12: 58-59; Мф. 12: 32. На основании этих цитат католические богословы выводят учение о том, что после частного предварительного суда душа может находиться в 3-ех состояниях:

Ä блаженство;

Ä чистилище, где души, не получившие разрешения легких грехов или не понесшие за них наказание претерпевают очищение (expiationis) огнем ради удовлетворения (satisfactio) правде Божией;

Ä пребывание в геене.

Чистилище - временное, промежуточное место пребывания (состояние) души, где через переносимые мучения душа очищается и удовлетворяет неизменной правде Божией, требующей удовлетворения высшей справедливости.

Об очистительности загробных мучений говорили и некоторые свв. Отцы. “Тот, кто в прошлом веке не принес плода обращения, прежде должен быть очищен очистительным огнем, и хотя тот огонь не будет вечным, однако я поражаюсь, до какой степени он будет тяжек” (блаж. Августин); грешник по смерти “пройдет через страдание огня, дабы, быв очищен огнем, он спасся и не мучился непрестанно” (св. Амвросий Медиоланский); “как очистительным огнем уничтожается негодная материя, так точно необходимо, чтобы душа, которая соединилась со скверной, была бы в огне до тех пор, пока совершенно не истребится огнем внесенная скверна” (св. Григорий Нисский)[45][45].

Православная Церковь отвергает возможность “очищения мучениями”[46][46] после смерти, т.к. “в настоящем веке можно что-нибудь сделать и исполнить, но в будущем связываются все деятельные силы души, и невозможно сделать ничего доброго в удовлетворение за грехи” (Правосл. исп. Кафол. и Апост. Церкви Вост. (1662 г.), вопр.64)[47][47]. Душа человека за дверьми смерти как ракета после отделения последней ступени, выбравшая свой курс в пределах земной атмосферы и летящая в космосе в заданном направлении. “Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящия перейти отсюда к вам не могут, так же и оттуда к нам не переходят”, - говорит Авраам мучающемуся в аду богачу (Лк. 16: 26). Избавление от адских мук возможно только через приношение бескровной жертвы, через молитву Церкви “о еже во аде держимых” и через благодеяния ныне живущих на земле в пользу умерших (2Мак. 12: 45).

Кроме того не приемлем крайний юридизм учения о чистилище - с одной стороны учение о сверхдолжных заслугах, когда Господь становится должником человеку; “с другой стороны - всякий грех, всякое нарушение завета с Богом с необходимостью требуют удовлетворения, так сказать платы за себя”[48][48]. Заслужить вечное блаженство путем временного подвига здесь и сейчас нельзя, т.к. все труды не соответствуют величию награды. “Время покаяния коротко, царствию же небесному нет конца” (св. Ефрем Сирин); “что может человек совершить такого, чтобы совершенно заслужить щедроты Владыки” (св. Иоанн Златоуст)[49][49]. С другой стороны “покаявшийся разбойник все-таки должен понести следуемое наказание за прежние дела: а с другой стороны, праведник должен пользоваться некоторым снисхождением. Не так правда Божия. Господь... смерти грешника... не желает, поэтому, простив человеку всякий грех настоящий, прошедший и будущий, Господь устремляется к человеку и предлагает ему жизнь, предлагает безразлично всем и праведным и грешным. Но... необходимо, чтобы люди приняли этот дар”[50][50].

“Правда Божия... действует не так, что Бог для своего удовлетворения хочет мучения и смерти грешника..., а так, что Бог... от вечности дал право на жизнь и блаженство только добру (Быт. 1: 31)..., руководится она (правда Божия) уже не чувством оскорбления, а нравственным достоинством бытия” [51][51].

Т.о. правда - Божия - есть любовь и единственно, что требуется от человека - это открыть своё сердце для принятия плодов искупительной жертвы Христа-Спасителя, даруемых безвозмездно по Его благости. Наказание грешников происходит “потому единственно, что не успели ещё вполне усвоить себе заслуги Спасителя, по слабости ли веры в Него, или по недостаточности покаяния, а главное потому, что не принесли плодов достойных покаяния и самым делом не очистились от грехов”[52][52]. Бог - абсолютное добро, любовь, милость и справедливость, а не тиран-волюнтарист с садистическими наклонностями, требующий удовлетворения своих прихотей, несмотря ни на что.

В IV в. Церковью были осуждены попытки оригенистов рационально обосновать идею апокастасиса (всеобщего восстановления) - избавления всего творения от уз ада. В Откровении говорится о вечных мучениях и Господь запрещает измышлять спекулятивные учения, для дополнения того, что скрыто от нашего знания. Однако остается надежда, вырастающая из литургического и мистического опыта Церкви, на спасение всех людей, упразднение ада и кончины вечных страданий силою “всехитрейшего Слова”[53][53].

В Священном Писании не сказано о том, как будет происходить частный суд, но мы знаем, что “человекам положено однажды умереть, а потом суд” (Еф. 9: 27). “Легко для Господа - в день смерти воздать человеку по делам его, - сказано в книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (11, 26-27). При смерти особое место отводится ангелам, которые берут душу умершего (Лк. 12: 20) и относят “на лоно Авраамово” или в ад (Лк.16: 22-23). Но на своем пути душа встречает “начальства”, “власти”, “мироправителей тьмы века сего”, “духов злобы поднебесной” (Еф. 6:12), “господствующих в воздухе” и “действующих ныне в сынах противления” (Еф. 2:2), ходящих “как рыкающий лев, ища кого поглотить” (1Пет. 5: 8). День кончины называется “днем злым”, когда надо “все преодолевши, устоять” (Еф. 6: 13) и “если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников” (Евр. 10: 26-27). ”Страшно впасть в руки Бога живого!” - восклицает апостол (Евр. 10: 31). До последнего суда души “не получают совершенного воздаяния за дела свои; но... не все души находятся в одинаковом состоянии, и не в одно и то же место посылаются” (Правосл. исп. Кафол. и Апост. Церкви Вост. (1662 г.), вопр. 61)[54][54]. На Страшном суде же произойдет окончательное разделение: “многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление” (Дан. 12: 2), “и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25: 46).

6. Священное Писание об изменении живых во Втором Пришествии.

Из Откровения нам известно, что перед кончиной мира “Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем” (1Фес. 4: 16-17). Тогда же Господь “уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его” (Фил. 3: 21). Одновременно с воскресением мертвых произойдет и мгновенное изменение живых “вдруг, во мгновение ока, при последней трубе” (1Кор. 15: 52). Всё творение Божие предстанет пред Христом в преображенном, бессмертном “духовном теле” (1Кор. 15: 43): “мертвые воскреснут нетленными, а мы (живые) изменимся” (1Кор. 15: 52). Полное знание о свойствах духовных тел, об устроении жизни будущего века скрыто от нас до времени: “теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан” (1Кор. 13: 12).