Контрольная работа: Сравнительная характеристика политико-правовых взглядов Фомы Аквинского и Ивана Ильина

Контрольная работа: Сравнительная характеристика политико-правовых взглядов Фомы Аквинского и Ивана Ильина

Содержание

Введение

Средневековье, основные черты политико-правовой мысли западной Европы.

Биография Фомы Аквината

Фома Аквинат и его воззрения на государство

Фома Аквинат и его воззрения на право

Учение Фомы Аквината в XXI в.

Россия в конце XIX начале XX века основные черты политико-правовой мысли

Биография Ивана Ильина

Иван Ильин и его воззрения на право

Иван Ильин и его воззрения на государство

Учение Ивана Ильина в XXI в.

Список литературы

Введение

Кому-то из тех, кто направляется к цели, удается достичь ее прямым, а кому-то непрямым путем.

О правлении государей. Фома Аквинат.

Перед нами открывается особое и самоценное измерение мира и вещей; оно дает нам бесконечно много света и радости.

О духовной слепоте. Иван Ильин.

Профессором Рожновым было поручено написать контрольную работу по истории правовых и политических учений. Учитывая практическую необъятность этого предмета, он милостиво разрешил сосредоточиться каждому из нас на двух авторах. Причем нам следует изучить и описать парадигму одного отечественного и одного иностранного автора.

И я, находясь в греховном безумии, решил, что мои познания христианского учения позволят мне без труда осилить труды христианских авторов. И вот, находясь в ослеплении гордыней о собственных силах, я посчитал, что легко смогу исследовать труды Фомы Аквината и Ивана Ильина. А после этого чтения я в двух трех энергичных словах опишу их мысли о государстве и праве...

Теперь я понимаю глубину своего невежества, и мощь изучаемой науки.

Лишь прикоснувшись к работам одного и другого автора, я был полностью уничтожен как количеством их трудов, так и глобальным размером рассмотренных ими вопросов и глубиной их мысли ... И это послужило хорошим уроком для моего самомнения.

Но написать контрольную работу я обязан все равно, поэтому мой взгляд переместился в сторону ученых, которые уже изучили труду Фомы Аквинского и Ивана Ильина и описали основные начала их философии, их мнения по поводу изучаемых нами политических и правовых учений. Нашел я не много – известный учебник по истории политических и правовых учений В.С. Нерсесянца и одноименный труд О. Э. Лейста.

Изучение лишь одного труда освещающего историю политических и правовых учений было бы неправильным и необъективным, потому что изучаемая наука и учения философов, волей неволей заставляют каждого задуматься и высказать свое согласие или не с точкой зрения автора. Наложение собственных мнений на субъективные теории философов, что является вполне допустимым с точки зрения психологии, искажает историческую картину, несет предубежденную точку зрения автора учебника.

Избежать искажений действительности, по моему мнению, можно лишь либо путем самостоятельного изучения источников, либо путем усреднения мнений авторов учебников. В изучении источников я отчаялся, поэтому на втором пути я решил одолеть несколько учебников, и по совпадению в них описания учений о политике и праве осваиваемых мною философов судить о субъективности или непредубежденности тех, кто прочитал, понял и описал труды Фомы Аквината и Ивана Ильина.

К счастью мнения В.С. Нерсесянца и О.Э. Лейста совпали, поэтому буду считать, что моя контрольная работа объективна и не содержит идеологических приматов безбожия и материализма, не несет тени субъективных мнений В. С. Нерсесянца и О. Э. Лейста.

Я посчитал что небольшие справки об историческом моменте, и обстановке в которой создавались изучаемые мной труды Фомы Аквината и Ивана Ильина, предваряющие описание самих собственно их учений о государстве и праве, позволят раскрыть более адекватную каждую из теорий. Поэтому моя работа построена следующим образом: сперва я обрисовываю исторический и политический момент времени, в котором жил автор, пытаясь одновременно дать характеристику доминирующим политическим и правовым учениям, потом даю справку об авторе, после чего перехожу к самому исследованию теорий о государстве и праве. Что уж получилось на Ваш суд…

Средневековье, основные черты политико-правовой мысли западной Европы

Во времена средневековья политические и правовые учения в Западной Европе постоянно трансформировались, ввиду большой продолжительности этой эпохи - более чем 1000 лет.

Однако все видоизменения учений имели один стержень - христианскую религию. Христианство являлось центром мировоззрения феодального общества, основой единой христианской культуры. Влияние церкви на общество было так велико, что и политика и юриспруденция являлись всего лишь прикладными отраслями богословия.

Католическая церковь доминировала в политике, была иерархично организована по феодальному образцу и возглавлялась римским папой на монархических началах. Кроме того, у католической церкви, как и у государственной власти, были свои суды, вооруженные силы. Церковь имела даже свое право - каноническое право, которое имело юридическое значение.

Такое соотношение политических сил устраивало далеко не всех монархов и других государственных правителей, в результате чего шла борьба между христианской церковью и светскими властями за главенствующую роль в обществе. Из этого происходил центральный вопрос средневекового политико-юридического знания - какая власть имеет приоритет: духовная или светская.

Идеологи церкви утверждали, что власть государей делегирована им церковью, а т.к. она получила ее непосредственно от Христа, то государи обязаны подчиняться церкви. Идеологи светской власти, защищаясь от притязаний церкви, ссылались на богоустановленность всякой власти.

Богословы утверждали: государь - слуга церкви, он служит ей в таких делах, которые недостойны духовного лица. Императоры и короли обосновывали позицию о том, что светская власть не должна зависеть от церкви, поскольку Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”.

С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право (“глосса” – замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам, власть которых неограниченна и наследственна.

Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай.

Показательно, что и те, кто выступал за примат духовной власти над государством, и те кто противился стремлению церкви подчинить себе государей, в целом разделяли принципы христианского вероучения. Обе стороны, и церковь и государство обращались к текстам Библии и Евангелия как к доказательствам своей правоты. Такой, моноидеологический феномен, когда противоборствующие стороны прибегают к одним источникам и используют единый логико-понятийный аппарат, уникален и очень позитивен.

Эти две стороны одной медали – Христианства, этот спор между внешним и внутренним, светским и духовным действовали как локомотив политического и правового развития средневековой Европы. Идеологическое единство светских и духовных властей не могло, да и не должно было приостановить прогресс деловой и социальной среды, которые в свою очередь не давали учениям западноевропейского средневековья о политике и праве пребывать в состоянии анабиоза. Эти учения развивались и укреплялись, и в результате, они стали важным и живым звеном мировой мысли.

Развитие теории примата церкви над государством достигло вершины в XIII в. Это проявилось в создании системы схоластики – теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В доктрине схоластики важную роль представил Фома Аквинский. Он был доминиканским монахом и его сочинения стали кодексом официальной католической идеологии. Аквинат в своих сочинениях, помимо богословских и апологетических вопросов касается, конечно, и проблем государства, закона, права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265–1266 гг.), в произведении «Сумма теологии» (1266–1274 гг.) и в иных работах.

Биография Фомы Аквината

Фома Аквинский (Thomas Aquinas) (1225—7.03.1274), теолог, философ, сын графа, в 1243 году вступил в орден доминиканцев.

Родился Фома Аквинский в Италии в конце 1225 или в начале 1226 года в замке Роккасекка, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, находившийся в родстве с родом Гогенштауфенов, был феодалом в Аквино. Его мать Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.

На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу trivium, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В связи с изгнанием бенедиктинцев из Монте Кассино Фридрихом II Фома в 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 году Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись тем самым от должности аббата Монте Кассино.

Во время пребывания в Парижском университете (1245— 1248) он слушал лекции своего учителя Альберта из Кельна, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него глубокое влияние.

После почти четырехлетнего пребывания в Кельне Фома в 1252 году возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию вплоть до 1259 года. Здесь из-под его пера выходит ряд комментариев, трудов и так называемых университетских диспутов, а среди них и комментарии к священному Писанию. Здесь он также начинает работу над «Философской суммой».

В 1259 году папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось вплоть до осени 1268 года. Римская курия усмотрела в Аквинате человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже «Философскую сумму», пишет другие произведения, приступает к работе над главным трудом своей жизни — «Теологическая сумма».

Осенью 1269 года по указанию римской курии Фома второй раз отправляется в Париж. Поскольку Парижский университет был главным центром идеологической мысли католицизма, борьба против оппозиционной школы аввероистов имела для римской курии принципиальное значение. В этот период Аквинат пишет вторую часть «Теологической суммы» (1269—1272) и много других работ.

В 1272 году Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над третьей частью «Теологической суммы», которую заканчивает в 1273 году. Спустя два года Фома покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием Х соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 года в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор» («doctor angelicus»). В 1323 году во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых.

Фома Аквинат и его воззрения на государство

«… нужно быть свободными от грехов, так как божественным соизволением нечестивые получают дурное правление в возмездие за грехи.»

О правлении государей. Фома Аквинат. XIII в.

Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало обоснование теократическим теориям.

Стараясь аргументировать вмешательство церкви в светские дела и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел следующие элементы государственной власти:

1) сущность власти;

2) происхождение власти;

3) использование власти.

Сущность власти – это отношения господства и подчинения, при которых воля господствующих лиц, находящихся наверху иерархии, движет подчиненными, низшими слоями населения. Порядок господства и подчинения, установлен Богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: “Существующие же власти от бога установлены”. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление Божественное. В силу своей Божественной природы власть является благом, добром.

Происхождение власти может носить как Божественную, так и греховную природу. Правитель может оказаться узурпатором, тираном, безумцем. Он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. Кроме того, власть может быть захвачена, поэтому конкретные способы ее происхождения, могут являться дурными, несправедливыми.

Использование государственной власти не исключает злоупотреблений ею. Хотя власть есть Божественное установление, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом, и Богом же совершено каждое действие правителя. Использование власти в собственных, а не общих интересах – грех, который будет наказан.

«…Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное. Поэтому Господь грозил таким правителям через Иезекииля (XXXIV, 2), говоря: "Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! (словно бы ища собственных выгод). Не стадо ли должны пасти пастыри?". Поскольку пастыри должны заботиться о благе стада, то и любые правители должны заботиться о благе подвластного им множества.»

Второй и третий элементы государственной власти бывают лишенными печати Божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви.

С точки зрения Аквината, если действия правителя отклоняются от воли Божьей, подданные вправе оказывать ему сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и морали, который например, облагает людей чрезмерно тяжелыми налогами, добивается благ и привилегий для себя лично, превращается в тирана. Тиран властвует только к своей выгоде, действует не для общей пользы, стремится к своему интересу, попирает Божьи законы и справедливость, его власть незаконна - народ может восстать и свергнуть его.

Фома Аквинский считал что монархия - лучшая форма правления. В своей работе «О правлении государей» он утверждает:

«…один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым…»

Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам:

1. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом.

2. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего что «единая сила более действенна в исполнении намеченного, чем рассеянная или разделенная». Это несомненно повышало риск тирании, т.к. «…поскольку и лучшее и худшее начала заключаются в монархии, то есть во власти одного, многим достоинства царской власти представляются ненавистными из-за коварства тиранов, если же, напротив, желают правления царя, попадают под свирепое царствование тиранов, ведь немалое количество правителей стало тиранами, прикрываясь званием царя…»

Тем не менее «Если правление, которое является наилучшим, кажется наиболее нежелательным из-за опасности тирании, а тирания, напротив, не менее, а более часто возникает из правления многих, чем одного, остается только признать, что более полезно жить под началом одного царя, чем при правлении многих.»

Фома Аквинат считал, что управление государством должно быть устроено так, чтобы у царя уже не было возможности установить тиранию. Власть светского правителя должна быть умерена настолько, чтобы он не мог с легкостью обратиться к тирании.

Ограничение власти монарха, устроение государственного управления в интересах большинства возможно, по Аквинату, путем передачи верховной власти церкви:

«..жить, следуя добродетели, не является конечной целью объединенного множества, цель - посредством добродетельной жизни достичь небесного блаженства. (…) Привести к этой цели - назначение не земной, а божественной власти. Такого рода власть принадлежит Тому, Кто является не только человеком, но и Богом, а именно Господу нашему Иисусу Христу. (…) Итак, служение Его царству, поскольку духовное отделено от земного, вручено не земным правителям, а священникам и особенно высшему священнику, наследнику Петра, наместнику Христа Папе Римскому, которому все цари христианского мира должны подчиняться, как самому Господу Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о предшествующих целях, должны подчиняться тому, кому принадлежит забота о конечной цели, и признавать его власть.»

Представления Фомы Аквинского о государстве – попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот.

Аквинат перенял от Аристотеля мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает государство.

Цель государства – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает, что «… царю, сведущему в законе Божием, прежде всего следует заняться тем, чтобы подчиненное ему множество жило благой жизнью, а эта забота состоит из трех частей: во-первых, чтобы он установил в подчиненном множестве благую жизнь; во-вторых, чтобы установленное сохранял; в-третьих, чтобы его улучшал.»

Фома Аквинат и его воззрения на право

Попечение государя в том, чтобы своими законами и предписаниями, наказаниями и наградами он удерживал подчиненных себе людей от греха и побуждал к доблестным делам, восприняв пример Бога, давшего людям закон, воздающего тем, кто его соблюдает, вознаграждение, а тем, кто преступает, - наказание

О правлении государей. Фома Аквинат. XIII в.

В христианстве основную социальную функцию выполняет содержащиеся в нем нравственные, этические и моральные предписания. Стержень христианской этики - проблема должного. Должным выступает определенный вид отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом. Эти нормы являются законом самого Бога.

Аквинат разработал особую теорию закона. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные и положительные, Фома Аквинский дополнил его дроблением на законы человеческие и Божественные. Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (Божественный естественный), божественный (Божественный положительный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный). Все законы имеют иерархическую структуру.

Вечным законом Фома называет «сам Божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов

К Божественным, или откровенным, законам, Фома относил Библию. Человеческий (человеческий положительный) закон не способен полностью истребить зло, и из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвана Библия

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Естественный закон обязывает искать истину и уважать достоинство людей.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона, их конкретизацию и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Легко заметить, что эти рассуждения Аквината повторяют конструкции римских юристов.

Страницы: 1, 2