Курсовая работа: Усиление колониальной эксплуатации и освободительная борьба народов Индии

Английский вице-король Дафферин, управлявший Индией в 1884—1888 гг., установил контакт с видными общественными деятелями-индийцами и дал им понять, что не будет чинить препятствий к созданию общеиндийской умеренной политической организации.

28 декабря 1885 г. в Бомбее в торжественной обстановке открылся учредительный съезд, основавший Индийский национальный конгресс. Примерно половина делегатов состояла из представителей высших слоев буржуазной интеллигенции. Другую половину составляли промышленники, купцы, помещики. В речах делегатов подчеркивалась лояльность по отношению к британским колониальным властям.

В основу тогдашнего устава Национального конгресса были положены требования национального равноправия англичан и индийцев в Индии и предоставления самоуправления. Эти цели предполагалось достигнуть "конституционными и мирными средствами, постепенно реформируя существующую систему управления, упрочивая национальное единство, поощряя дух общественного долга, развивая и организуя духовные, моральные, экономические и промышленные ресурсы страны".

Одна из резолюций требовала введения протекционистских таможенных тарифов для защиты индийской промышленности.

Национальный конгресс возник как верхушечная, оторванная от масс организация, слабо оформленная в организационном отношении. Роль его рядовых членов сводилась к участию в выборах делегатов на ежегодный съезд. Первые годы деятельность Национального конгресса ограничивалась агитацией в печати, подачей петиций британскому парламенту, кампаниями протеста против наиболее вопиющих проявлений произвола колониальных властей.

Но сам факт создания Индийского национального конгресса свидетельствовал о выходе на арену политической борьбы индийской национальной буржуазии. Он выражал буржуазную оппозицию колониальному режиму. Вместе с тем логика борьбы превращала Конгресс в символ национального единства Индии, в силу, противостоящую иноземным колонизаторам. Выступления Национального конгресса против расовой дискриминации произвола колониальных властей пробуждали национальное самосознание индийцев, находили отклик среди народных масс. Индийский национальный конгресс выражал интересы крупной буржуазии. Но его деятельность неизбежно имела также и патриотическое, общедемократическое содержание.

По мере развития капиталистических отношений в Индии и роста национальной буржуазии неминуемо обострялись ее противоречия с буржуазией метрополии, а это усиливало оппозиционность Национального конгресса по отношению к Англии. Никакие маневры британских колониальных властей не могли смягчить этих противоречий, порождаемых объективными законами общественного развития в эпоху империализма. Расчеты британских колониальных властей на привлечение на свою сторону индийской буржуазии, на превращение Национального конгресса в ручную, марионеточную организацию оказались несостоятельными. Вскоре их благожелательное отношение к Конгрессу сменилось враждебностью, хотя его легальная деятельность и не была запрещена.

Усиление колониального гнета, рост национального самосознания, углубление противоречий между национальной буржуазией и британскими колонизаторами привели к появлению в Индии радикального демократического крыла буржуазно-национального движения. По своему социальному происхождению большинство представителей этого нового направления, оформившегося в 90-х годах, были выходцами из различных слоев мелкой буржуазии или мелкопоместной среды. Владельцы ремесленных мастерских, мануфактур и мелких 'промышленных предприятий, низшие слои интеллигенции, обреченные на безработицу в условиях колониального режима, наиболее остро и болезненно ощущали последствия колониального порабощения своей родины.

Представители демократического крыла буржуазно-национального движения начали свою деятельность в Бенгалии и Махараштре с 70-х годов, но особенно активизировались в 90-е годы. Они считали недостаточной умеренную, реформаторскую программу и тактику лидеров Индийского национального конгресса.

Общепризнанным вождем демократического крыла национального движения Индии стал Бал Гангадхар Тилак (1856— 1920). Выходец из разорившегося знатного брахманского рода.

Махараштры, Тилак получил высшее филологическое и историческое образование в Пуне, являлся видным ученым-историком. В юности его любимыми героями были Гарибальди и Мадзини. Накануне окончания колледжа он поклялся отдать все свои силы освобождению родины. Вскоре вместе с несколькими друзьями он создал в Пуне независимую среднюю школу, где преподавание было пронизано патриотическим духом, а в 1880 г. основал газету "Кесари" ("Лев"). После образования Национального конгресса Тилак принимает активное участие в его деятельности, но уже к началу 90-х годов выявились принципиальные разногласия между сторонниками Тилака и правыми руководителями Конгресса. Постепенно в Конгрессе сложились два течения — правое ("умеренные") и левое, демократическое, во главе с Тилаком ("крайние").

Тилак развернул активную деятельность у себя на родине — в Махараштре. Он создавал среди молодежи национальные спортивные организации, в которых велась патриотическая агитация, организовывал народные празднества в память национального героя маратхов Шиваджи, на которых раздавались призывы к решительной борьбе с колонизаторами. "Бог не отдал Индию чужеземцам в дар, увековеченный на таблицах из прочной меди", — говорил Тилак.

Статьи Тилака, его выступления производили огромное впечатление на патриотов и демократов всей Индии. Тилак и его сторонники считали, что Конгресс достигнет своих целей только тогда, когда в борьбу будут втянуты широкие массы народа. Но Тилак отвергал вооруженную борьбу. Вскоре английские власти увидели в лице Тилака опасного 'противника. В 1897 г. он был арестован и приговорен к шести годам тюремного заключения.

Выражая настроения мелкой буржуазии и связанной с ней интеллигенции, "крайние" выдвинули программу и тактику, отвечавшие интересам класса индийской национальной буржуазии в целом, выступали как его наиболее активные и дальновидные политические представители. Их деятельность, бесспорно, имела прогрессивный характер. Но вместе с тем на ней лежала печать классовой ограниченности буржуазии. Неся идеи национального освобождения в массы, будучи мужественным и самоотверженным патриотом, Тилак, однако, не связывал национально-освободительную борьбу с борьбой против феодальных пережитков, с аграрной революцией. Он предпочитал апеллировать к крестьянству под лозунгами защиты религии, идеализировал феодальную старину, касты и другие средневековые институты.

Возникновение внутри Национального конгресса левого крыла ^лишний раз подтверждало провал планов колониальных властей, рассчитывавших на сотрудничество с буржуазными элементами.

С появлением фабричной промышленности начал формироваться рабочий класс. К концу XIX в. в Индии насчитывалось уже 700—800 тыс. промышленных рабочих (включая железнодорожников и горняков). Пролетариат формировался из обнищавших крестьян и разорившихся ремесленников. Широкое распространение имела вербовка рабочих через посредников, к которым уходила значительная доля мизерного заработка рабочих. Многие рабочие сохраняли связь с деревней. В особенно тяжелом положении находились на предприятиях рабочие, принадлежавшие к низшим кастам.

Рабочие Индии подвергались жесточайшей эксплуатации со стороны английских и своих, индийских капиталистов. Рабочий день продолжался от зари до зари. Когда на предприятиях был введен электрический свет, продолжительность рабочего дня еще более увеличилась. Широко применялся женский и детский труд. На некоторых предприятиях работали дети 4—5 лет. Нищенская заработная плата дополнительно урезывалась многочисленными штрафами и поборами. На предприятиях царил казарменный режим. Индийские экономисты подсчитали, что стоимость содержания в тюрьме одного заключенного втрое превышала средний доход индийского рабочего. Несколько лет работы на фабрике превращали рабочего в инвалида. Не удивительно, что индийские предприятия отличались чрезвычайно большой текучестью рабочей силы.

Темнота и неграмотность, религиозные предрассудки, текучесть рабочей силы, многонациональный состав индийского пролетариата, принадлежность рабочих к различным кастам — все это тормозило рост классового самосознания индийских рабочих. Но вместе с тем невиданно тяжелая эксплуатация порождала у рабочих ненависть к эксплуататорам, решимость бороться за свои права, за лучшую долю. Сплочению индийского пролетариата и пробуждению его классового самосознания способствовала высокая степень концентрации индийских рабочих в нескольких крупных промышленных центрах (Бомбей, Калькутта, Ахмадабад).

Первые стачки индийских рабочих начались в конце 70-х — начале 80-х годов. В 1877 г. произошла стачка на одной из фабрик Нагпура. Между 1882 и 1890 гг. в округах Бомбея и Мадраса было зарегистрировано 25 стачек. В 90-х годах стачечные выступления продолжались. Но эти стачки носили стихийный характер, рабочий класс не имел еще своих классовых Профессиональных и политических организаций. В отдельных случаях от имени рабочих выступали либеральные буржуазные филантропы. Так, в 1884 г. служащий текстильной фабрики Н.М. Локханд представил властям от имени бомбейских рабочих заявление, в котором выдвигались требования ограничить часы работы, установить еженедельный выходной день, обеденный перерыв и обеспечить выплаты пособий за увечья. Локханд называл себя председателем "Ассоциации бомбейских текстильщиков". Но эта организация не имела ни списка членов, ни устава. Каких-либо данных о ее деятельности не сохранилось.

Учитывая начавшееся стачечное движение, английские власти ввели в Индии фабричное законодательство. (Определенную роль в этом сыграла лицемерно поднятая английскими текстильными фабрикантами, боявшимися конкуренции индийской текстильной промышленности, кампания в "защиту" прав индийских рабочих.) Закон 1881 г. запрещал на крупных фабриках труд детей моложе 7 лет. В 1891 г. был введен обязательный день отдыха и запрещен труд детей моложе 9 лет. Фабричное законодательство практически не изменило положения индийских рабочих.

В конце столетия отдельные передовые рабочие начали принимать участие в национально-освободительном движении.

К рубежу XIX—XX вв. завершились серьезные изменения в экономике и политической жизни Индии. Являясь важнейшим источником сырья и рынком сбыта английской промышленности, она стала теперь и важной сферой приложения британского капитала. Усилилась колониальная эксплуатация народов Индии. При этом происходили значительные социально-экономические сдвиги. Хотя и медленно, но развивался капитализм. Появились новые классы — пролетариат и национальная буржуазия. Зародилось национально-освободительное движение, буржуазно-демократическое по своему характеру и объективным задачам. Противоречия между народами Индии и английским капиталом резко обострились, отражая общее обострение всех противоречий капитализма в эпоху империализма.

3. Революционный подъем 1905-1908 гг. в Индии

Наряду с буржуазными революциями в полуколониальных странах — Иране, Турции, Китае — в начале XX в. развернулись мощные антиимпериалистические выступления в Индии, Индонезии и других колониях. Если в полуколониальных странах революции начала XX в. были направлены в первую очередь против феодализма и правящих династий, то в колониях революционное движение периода пробуждения Азии носило открыто антиимпериалистический, антиколонизаторский характер. В колониях национально-освободительному и демократическому движению противостояла военно-бюрократическая государственная машина колонизаторов, опиравшаяся на всю мощь империалистических метрополий. Это обстоятельство затрудняло революционную борьбу. Тем не менее революционный подъем, охвативший в начале XX в. многие колонии, являлся важной составной частью общего процесса пробуждения Азии. Особенно важные внутренние и международные последствия имела освободительная борьба народов крупнейшей из колониальных стран — Индии.

В Индии полнее и раньше, чем в других угнетенных странах Востока, сказались последствия новых форм колониальной эксплуатации, свойственных эпохе империализма.

К началу XX в. Индия была самой развитой в промышленном отношении среди колониальных и зависимых стран Востока. Там быстро росли капиталовложения английских монополий. За 1893—1907 гг. английские инвестиции в железные дороги и оросительные сооружения увеличились на 56%, капиталы частных компаний — на 23, банков — на 95%. В 1905 г. в Индии действовало 165 иностранных акционерных компаний, зарегистрированных за границей, в основном в Англии. Их капитал втрое превышал капитал компаний (как английских, так и индийских), зарегистрированных в самой Индии.

В результате усилившейся колониальной эксплуатации доход на душу населения, и без того мизерный, сократился с 1882 по 1900 г. вдвое — с 1,5 до 0,75 пенса на человека в день (в то время пенс равнялся примерно 4 коп.). Усиление контроля английских монополий над экономикой Индии сопровождалось ростом полуфеодальной эксплуатации индийского крестьянства. Увеличивалась арендная плата. Значительная часть крестьян теряла свои права на землю. По словам одного из лидеров Национального конгресса, почти треть крестьян страны лишилась земли и стала "крепостными ростовщиков". В стране свирепствовали голод и эпидемии. За десятилетие (1896—1906) от голода умерло свыше 10 млн. человек. В 1896 г. вспыхнула эпидемия чумы, продолжавшаяся и в последующие годы. Только в 1904 г. от чумы погиб 1 млн. индийцев. Один из исследователей писал: "Со времени Черной Смерти в XIV в. нигде не было такой смертности от чумы, которая наблюдалась в Индии в 1896—1912 гг.".

Атмосфера в стране становилась все более и более накаленной. В 1894 г. в Ассаме происходили крестьянские выступления против помещиков и ростовщиков. В 1896 г. вспыхнуло восстание крестьян народа малаяли на Малабарском побережье. В 1899—1900 гг. крестьянские волнения охватили Центральные провинции (ныне штат Мадхья-Прадеш). В Северо-Западной пограничной провинции против колонизаторов с оружием в руках боролись пуштунские племена. В городах активизировалась деятельность сторонников Тилака.

Английские власти пытались подавить выступления масс террором и репрессиями. Вице-король Индии Керзон заменял чиновников-индийцев англичанами. Считая носителями "крамолы" индийцев, получивших высшее образование, он издал в 1904 г. закон, повышавший более чем вдвое плату за обучение в университетах. В состав университетских советов вводились британские чиновники, установившие полицейский контроль над высшей школой.

Особую тревогу Керзона вызывало растущее национальное движение в Бенгалии — наиболее развитой и населенной, с компактным бенгальским большинством провинции Британской Индии. Он решил разделить эту провинцию, полагая, что раздел "разрубал надвое политические планы тех экстремистов и агитаторов, которые в своей борьбе за политические уступки искали случая, когда они смогли бы направить против британского правительства общую силу бенгальского народа". В Западной Бенгалии бенгальцы были бы в меньшинстве, ибо в тот период в состав Бенгалии входили Бихар и Орисса и бихари и ория составили бы больше половины населения новой провинции. Подавляющее большинство крестьян Восточной Бенгалии исповедовало ислам, а индуистами здесь были главным образом помещики, ростовщики, крупные купцы. В Западной Бенгалии преобладал индуизм. Проводя раздел Бенгалии, англичане стремились противопоставить бенгальцев-мусульман бенгальцам-индусам. Натравливая мусульман на индусов, англичане внешне демонстрировали благожелательное отношение к мусульманам. Один из видных представителей британских властей заявил тогда: "У Англии есть две жены — индуска и мусульманка, но любимая жена — это мусульманка".

Раздел Бенгалии имел и экономические цели. Англичане предполагали заменить в Восточной Бенгалии постоянное заминдарство временным, что должно было повысить платежи, вносимые заминдарами британским властям. С созданием провинции Восточная Бенгалия намечалось переоборудовать и расширить расположенный на ее территории порт Читтагонг, который должен был конкурировать с Калькуттой, где довольно сильные позиции имел индийский капитал.

Конспектируя одну из работ, посвященных индийским проблемам, В.И. Ленин записал: ""Бенгальцев" = 70 миллионов. Раздел Бенгалии англичанами (чтобы ослабить движение национальное) в 1905 г.".

Весь ход развития Индии подготовил почву для подъема национально-освободительного движения. Не удивительно поэтому, что русская революция 1905 г. оказала огромное влияние на народы Индии.

При господстве британских колонизаторов не могло быть сколько-нибудь значительных постоянных связей между народами России и Индии. Поэтому непосредственные контакты между русским и индийским революционным движением почти отсутствовали или носили случайный характер. Но даже отдельные известия о событиях в России производили сильное впечатление в Индии.

Во время русско-японской войны в русской армии служила довольно многочисленная группа индийских солдат-сикхов. Вернувшись на родину, они рассказывали о событиях в России, и это вызывало большую тревогу у английских властей. Отдельные представители индийской революционной эмиграции в Европе общались с русскими революционерами. Некоторые переписывались с А.М. Горьким. Ряд общественных деятелей Индии находился в переписке с Л.Н. Толстым, проявлявшим большой интерес и симпатию к освободительной борьбе народов Индии.

Народы Индии, передовые представители ее освободительского движения восприняли известие о начале революции в России как призыв к борьбе за свое освобождение. Тилак и другие индийские патриоты не раз ссылались в своих выступлениях на пример русского народа. Под влиянием русской революции наступил революционный подъем в Индии.

В июле 1905 г. было опубликовано постановление английских колониальных властей о разделе Бенгалии. Против него выступали не только различные слои национальной буржуазии, но бенгальские заминдары, опасавшиеся повышения платежей за свою землю. В борьбу включались и широкие массы трудящихся. Против раздела выступали не только индусы, но и мусульмане. В августе в Калькутте начались митинги и демонстрации протеста. Принимались резолюции, призывавшие бойкотировать английские товары. 16 октября 1905 г. — день, когда закон о разделе Бенгалии вступал в силу, по предложению Национального конгресса был объявлен днем национального траура. По шеей Бенгалии не разжигали очагов. Все, кроме детей и больных, соблюдали строгий пост. Закрылись фабрики, магазины, базары. Тысячи людей с пением национального гимна "Привет тебе, родина-мать!" направились к берегам рек совершать религиозные омовения. Патриоты требовали, чтобы индийцы — служащие английских государственных учреждений, которые вынуждены были ходить на работу, в знак траура сняли обувь. "Многие повиновались, — писала одна из газет, — и улицы предоставляли любопытное зрелище, когда сотни бабу {служащих.— Лег.) спешили в конторы со своей обувью в руках".

Бойкот английских товаров приобрел массовый характер. "Он проводился под патриотическим лозунгом, свадеши (букв. "своя земля"), давшим название этому движению. Главной щелью движения свадеши было развитие своего, национального (андийского производства. Участники митингов торжественно заявляли: "Призывая бога всемогущего быть нашим свидетелем перед потомками, мы даем эту торжественную клятву, что, насколько это возможно, мы будем употреблять изделия отечественного производства и воздерживаться от употребления иностранных изделий. Да помоги нам бог".

Инициаторы движения призывали собирать средства для развития национального производства, устраивали выставки индийских товаров. Создавались свадешистские кооперативы. Патриоты пикетировали магазины, торговавшие английскими товарами. Выступая на митинге в Калькутте, Тилак говорил: "Свадеши охватывает все области жизни. Свадеши соответствует тому, что в Англии называют национальным единством и патриотизмом.

Свадешизм включает это понятие и, кроме того, выражает нечто большее: все то, что означает национальное единство и патриотизм, взятые вместе".

Вскоре лозунг свадеши был дополнен лозунгом свараджа (букв, "свое правление"). Во время митингов и демонстраций раздавался призыв "Индия для индийцев!".

Начавшись протесты против раздела Бенгалии, движение становилось общеиндийским. Оно стало массовым в Пенджабе и Бомбейской провинции, охватило другие области страны. Национально-освободительное движение народов Индии впервые приобрело сознательный демократический характер. Против британского империализма выступали либеральная буржуазия (к ней примыкала и часть индийских помещиков, особенно в Бенгалии), мелкая буржуазия города, рабочий класс, крестьянство. Все это свидетельствовало о пробуждении Индии.

В условиях начавшегося революционного подъема возросли авторитет и влияние Индийского национального конгресса — единственной общеиндийской политической организации. В его руководстве преобладали "умеренные", выражавшие интересы либеральной буржуазии и примыкавших к ней групп помещиков. Они старались придать движению мирный, и легальный характер. "Умеренные" трактовали лозунг свараджа как требование весьма ограниченной автономии Индии в рамках Британской империи. Свадеши означало для них стремление к усилению позиций индийского крупного капитала, требование политики таможенного протекционизма и государственной поддержки индийской фабричной промышленности. Они стремились выхолостить политический смысл движения свадеши, использовать его для распространения влияния буржуазии на индийский пролетариат. Один из лидеров "умеренных" заявил: "Движение свадеши — это только прелюдия к нашему стремлению войти в великое братство промышленных наций Запада по возможности без внутренней борьбы между трудом и капиталом".

Страницы: 1, 2, 3