Дипломная работа: Советско-афганская война 1979-1989 гг

Перед конференцией оппозиция заявила об объединении и провозгласила создание Исламского союза для освобождения Афганистана. 27 января 1980 г. на пресс-конференции, организованной лидерами шести организаций, вошедших в этот союз (перед открытием конференции была создана шестая исламская оппозиционная организация — Национальный исламский фронт Афганистана (НИФА) во главе с прибывшим в Пакистан Сеидом Ахмадом Гилани), были объявлены основные цели альянса — освобождение Афганистана от власти «атеистического режима» и создание истинного исламского государства в соответствии с учением пророка и положениями Корана. Альянс призвал страны-члены ОИК оказать ему помощь, включая политическую поддержку, деньги и оружие. Но «единство» продолжалось недолго. В марте 1980 г. лидер ИПА Г. Хекматьяр демонстративно отказался участвовать в очередной пресс-конференции руководителей альянса, заявив, что «у него есть более важные дела». По его мнению, его партия не получила в руководстве альянса должного представительства.[82]

В декабре того же года альянс окончательно распался. Журнал «Киям-и-Хак», орган фундаменталистов, писал, что альянс распался «из-за неспособности объединить различные силы, из-за внутренних противоречий и по некоторым другим причинам». Под давлением извне, а также по требованию известных мусульманских, в том числе афганских, богословов начались очередные переговоры о создании нового альянса. К июню 1981 г. эти переговоры завершились созданием Исламского союза моджахедов Афганистана (ИСМА). В него вошли все шесть организаций. 25 июня 1981 г. были выполнены все формальности, закрепляющие создание союза: богослужение в мечети Махабат в Пешаваре, клятва на Коране, принятие Хартии единства союза, устава союза, в котором, в частности, говорилось: «Тот, кто изменит союзу, будет считаться врагом ислама и родины». Но сборище в мечети было первой и последней встречей лидеров шести организаций. В августе 1981 г. на заседание союза не явился С. А. Гилани, вслед за ним без объяснений причин «выехал за границу» М. Наби Махаммади, а затем вышел из союза (опять-таки без каких-либо публичных объяснений) С. Моджаддиди, т. е. все три лидера традиционалистских НИФА, ДИРА и НФСА.[83]

Лидеры ИПА, ИОА и ИПА (Ю. Халеса) совершили сложный организационный трюк: во-первых, они согласились на создание еще одной фундаменталистской организации — Исламского союза освобождения Афганистана (ИСОА) во главе с бывшим своим коллегой по «Исламской молодежи» Абдуррасулом Сайяфом, во-вторых, сумели отколоть от вышедших из союза ДИРА и НФСА часть их членов и на этой основе создать новые три организации. В марте 1982 г. было объявлено, что ИСМА состоит теперь из семи организаций:

1. Исламская партия Афганистана (ИПА), амир Г. Хекматьяр.

2. Исламская партия Афганистана (ИПА), лидер Ю. Халес.

3. Исламское общество Афганистана (ИОА), амир Б. Раббани.

4. Движение исламской революции Афганистана (ДИРА), лидер Мансур.

5. Движение исламской революции Афганистана (ДИРА), лидер Музин.

6. Национальным фронт спасения Афганистана (НФСА) во главе с М. Миром.

7. Исламский союз освобождения Афганистана (ИСОА) во главе с А. Сайяфом.[84]

Так возник первый вариант «союза семи», или ИСМА-7. Вышедшие из ИСМА три традиционалистские организации создали свой «союз трех», или ИСМА-3, в который вошли:

1. Национальный фронт спасения Афганистана (НФСА) под руководством С. Моджаддиди.

2. Национальный исламский фронт Афганистана (НИФА) во главе с С. А. Гилани.

3. Движение исламской революции Афганистана (ДИРА) под руководством М. Наби Мухаммади.[85]

Оба союза сохранили прежнее название ИСМА, заодно обвинив друг друга в предательстве. Один и другой альянсы просуществовали до мая 1985 г. Каждая из входящих в них организаций сохраняла свою самостоятельность, свои материальные средства, лагеря, базы и т. д.[86]

Неудачу попыток оппозиции достичь единства зачастую объясняют соперничеством, карьеризмом, меркантилизмом. Все это имело место и играло значительную роль. Но главное в другом. Фундаменталисты и традиционалисты не просто конкурирующие отряды афганской оппозиции. Их разделяют гораздо более серьезные противоречия, которые обусловили их взаимное недоверие — противоречия сословные.

Фундаменталистский отряд оппозиции (его руководящий и кадровый состав формировался из представителей средних городских слоев), до 1973 г. боролся как против монархии, так и прогрессивных сил, против режима М. Дауда на первом этапе его существования, когда режим поддерживал союзнические отношения с прогрессивными силами и готов был пойти на компромисс с ним, когда тот повернул вправо, начал преследование прогрессивных сил и пошел на сближение с внешней реакцией. Этот отряд оппозиции по своим целям и составу являлся буржуазно-теократической оппозицией.[87]

Традиционалистская оппозиция объединяла представителей высшего реакционного мусульманского религиозного сословия, феодально-бюрократической и родоплеменной элиты, составлявших опору монархического строя. Они боролись за восстановление прежних додаудовских порядков, за реставрацию, если это окажется возможным, монархии.[88]

Ближайшая политическая цель и той и другой оппозиции — ликвидация национально-демократического строя. На этой основе они неоднократно пытались объединить свои усилия. Но логика борьбы приводила их прежде всего к защите своих классовых и сословных интересов, что и предопределяло провал попыток их объединения. Это, конечно, не означает, что эти альянсы не могли хотя бы временно преодолеть свои противоречия и объединиться. В мае 1985 г. фундаменталистские и традиционалистские организации объединились в рамках ИСМА. В таком виде альянс и пришел к моменту подписания Женевских соглашений по Афганистану.

Состав исламской вооруженной оппозиции

Религиозный, политический, социальный, национально-этнический состав вооруженной оппозиции был разнороден, что отражало сложившуюся к концу 1970-х годов структуру афганского общества. Для нее были характерны низкий уровень производительных сил, неравномерность социального и экономического развития, сильное влияние исламской религии, национально-этническая рознь, живучесть остатков феодальных и даже дофеодальных общественных отношений, сохранение влияния традиционных лидеров — помещиков, ханов, маликов, сардаров, улемов, хазратов, пиров, мулл. Этим и объясняется, почему оппозиция национально-демократическому строю не составляла единого потока, не отражала идентичные или хотя бы близкие социальные и политические интересы.

В исламской оппозиции сложились более или менее устойчивые структуры в виде организаций, партий, которые, в свою очередь, под влиянием разных факторов тяготели к созданию различного рода альянсов. Образовавшиеся оппозиционные структуры, формации могли иногда перемещаться по горизонтали из одного альянса в другой, менять своих союзников, корректировать свою ориентацию на те или иные силы на Западе и в исламском мире, но в целом их характерные особенности сложились и носили достаточно устойчивый характер. Это позволяет классифицировать различные отряды по религиозным, политическим, национально-этническим, организационным признакам.[89]

Суннитская и шиитская исламская оппозиция

В зависимости от того, к какому из двух основных течений в исламе — суннизму или шиизму принадлежит афганская исламская оппозиция, она распадается на два отряда: оппозицию суннитскую и шиитскую. Суннитское направление в Афганистане преобладающее (из 98% населения, исповедующего ислам, примерно 84% сунниты и 15% —шииты). Ислам суннитского направления ханифитского толка до Апрельской революции был государственной религией страны. Его исповедуют пуштуны, узбеки, туркмены, белуджи, большая часть таджиков и другие народности. На руководящих государственных постах могли находиться только сунниты, чиновничество и офицерский состав были суннитскими, высшее образование в стране могли получить, за редкими исключениями, только сунниты. Даже богословский факультет Кабульского университета готовил кадры теологов только суннитского направления.[90]

Шиизм, который исповедуют хазарейцы, горные таджики и кизылбаши, находился на положении второстепенного, чуть ли не еретического направления в исламе. Были запрещены некоторые шиитские обряды, шииты всячески третировались и подвергались религиозной и иной дискриминации со стороны государственных властей, суннитских улемов и мулл, со стороны рядовой массы суннитов. Если сопоставить отряды суннитской оппозиции с оппозицией шиитской, то можно выделить ряд характерных для каждого из этих отрядов особенностей.[91]

Оппозиция, обосновавшаяся в Пакистане, полностью суннитская, все оппозиционные организации с центрами в Иране — шиитские. Декларативные заявления различных отрядов исламской оппозиции об их якобы общеисламском характере движения или отдельных организаций не имеют под собой каких-либо оснований. Лидеры суннитской оппозиции, как правило, получали религиозную подготовку в Египте, иногда — в Саудовской Аравии или Пакистане. Большая их часть в той или иной степени восприняла реформаторские идеи арабских «Братьев-мусульман». Руководители же шиитской оппозиции ориентировались на иранские (Кум, Мешхед) или иракские (Кербела, Неджеф) шиитские религиозные центры.

Суннитская оппозиция пыталась действовать на территории всей страны, ставя перед собой задачу захвата власти и создания в Афганистане исламского государства во главе со своими лидерами. Шиитская действовала в районах с шиитским населением: в основном в Герате и Гератской провинции, в Хазараджате, отчасти — в провинциях Балх, Фарах и Нимруз. Отдельные шиитские организации действовали в Кабуле. Она не претендовала на единоличный захват власти в стране, понимая нереальность этого и рассчитывая на долю участия в будущем предполагаемом дележе власти в Афганистане или на создание там каких-либо шиитских автономных образований, районов. Шиитская оппозиция находилась в подчинении и на содержании шиитского Ирана, следует его доктрине экспорта исламской революции в Афганистан, признает Хомейни своим религиозным и политическим вождем.[92]

Фундаменталистская и традиционалистская исламская оппозиция

Исламская оппозиция, если подходить к ней с точки зрения трактовки положений Корана и сунны, состоит из двух отрядов: фундаменталистского и традиционалистского.

Первое, обращающееся непосредственно к истокам ислама, отвергающее его позднейшие интерпретации, наслоения и искажения, возникло в Афганистане, как и в других странах Востока, в качестве реакции средних городских слоев на колониальную эксплуатацию, на кризис политической власти и господствовавшей идеологии, а позднее к этому прибавился антикоммунизм, причем антикоммунизм в политических взглядах и практической деятельности фундаменталистов постепенно приобрел доминирующее значение. Идеологи и руководители исламского фундаментализма, как правило, не представляли традиционную религиозную верхушку исламского общества. Многие из них не имели базового религиозного образования. Так, основатель ассоциации «Братья-мусульмане» Хасан аль-Банна был преподавателем средней школы, сыном часового мастера, а основатель фундаменталистской организации «Джамаат-и-Ислами» в Пакистане Маудуди — журналист, выходец из семьи адвоката. Наиболее радикальный и последовательный идеолог и практик афганского фундаментализма Г. Хекматьяр имел незаконченное высшее техническое образование. Сердцевиной фундаменталистских течений в различных странах распространения ислама, в том числе в Афганистане, являются не богословы, а богословствующая интеллигенция. Афганские фундаменталисты обвиняли в невежестве и предательстве ислама традиционную исламскую элиту, как поддерживавшую угнетательские режимы, противопоставляя ее богословским концепциям «чистый» ислам, т. е. ислам эпохи пророка Мухаммада и первых четырех «праведных» халифов.[93]

Фундаменталистское движение в Афганистане не едино. Исламская партия Афганистана (ИПА) и ИСОА — его крайне правый фланг, Исламское общество Афганистана (ИОА), а также отчасти ИПА Ю. Халеса — более прагматичная середина. Часть движения во главе с М. Наби Мухаммади (ДИРА) — старым антикоммунистом и фундаменталистом примкнула к традиционалистам, но в сущности оставалось фундаменталистской. Проиранская афганская шиитская оппозиция, стоящая особняком от суннитской оппозиции, имеет также фундаменталистский характер, но со своими шиитскими особенностями.[94]

В рядах традиционалистов объединились представители правящей элиты времен монархии, высших эшелонов прежних госаппаратов, крупной феодальной буржуазии, бывшего генералитета, пуштунской родоплеменной знати, видные улемы, шейхи, пиры и хазраты. Традиционалисты активно использовали исламскую риторику, декларируя необходимость создания исламского государства, но вкладывали в это понятие иной, нежели фундаменталисты смысл. В исламском государстве традиционалистские лидеры отводят исламу и мусульманским богословам ведущую роль в идейно-политическом обеспечении деятельности в принципе светского режима, который обязан руководствоваться положениями ислама при наставнической роли традиционной мусульманской элиты. Традиционалистская оппозиция в силу своей обращенности в прошлое, своих социальных корней не выдвинула никаких сколько-нибудь новых или оригинальных, светских или религиозных концепций государства, отвечающих происшедшим в афганском обществе изменениям.[95]

Фундаменталистские организации

Сразу же после Апрельской революции Пакистан превратился в плацдарм, откуда вооруженные отряды оппозиции начали войну против нового правительства в Кабуле. Здесь спешно создавались многочисленные афганские оппозиционные организации самого различного толка. Особенно быстро они появлялись после того, как США, ФРГ, Англия, Франция, КНР, Япония, Иран, арабские страны открыто увеличили материальную и иную помощь афганской оппозиции. В Пакистан со всех концов мира ринулись сотни афганских эмигрантов, торопившихся объявить себя моджахедами, «борцами за веру», использовать ситуацию в личных интересах, тем или иным способом выбиться на поверхность политической жизни, получить доступ к помощи.[96]

Среди тех, кто оказался в Пакистане, были действительно идейные противники национально-демократического строя в Афганистане, ставившие перед собой определенные политические цели и боровшиеся за их достижение. Но подавляющее большинство составляли политические авантюристы, дельцы, спекулянты, «жулики, летевшие в Пешавар и другие центры, где находились эмигранты, как пчелы на мед». Быстрый рост количества разношерстных оппозиционных организаций, в том числе и мнимых, вызвал тревогу у руководства основных фундаменталистских организаций, поскольку это подрывало их влияние среди афганских беженцев, ставило под угрозу их монопольное право на получение и распределение зарубежной помощи, поставок оружия, снаряжения, продовольствия.

Появление конкурентов заставило фундаменталистов, и в первую очередь ИПА и ИОА, начать борьбу против политических нуворишей. В результате фундаменталистам удалось утвердить свое влияние среди афганской эмиграции в качестве основной ударной силы оппозиции. ИПА и ИОА – самые влиятельные партии в оппозиции.[97]

1. Исламская партия Афганистана (ИПА)

Партия возникла на базе организации «Мусульманская молодежь» — единственная оппозиционная организация, именующая себя партией (все остальные называли себя обществами, фронтами, движениями). ИПА, имея черты политической партии, строила свою деятельность на принципах военной организации.

Основной целью партии и «единственным путем разрешения всех проблем и трудностей человечества» являлось «установление спасительного исламского строя», содействие «распространению во всем мире учения ислама и Аллаха». Так говорилось в её программе. Она изобиловала радужными обещаниями практически всем афганцам: борьбу со взяточничеством, «неисламским обогащением» чиновников, за улучшение обращения с «несчастными и беззащитными» заключенными в тюрьмах.

Крестьянам: ликвидацию незаконного землепользования, предоставление беспроцентных ссуд на освоение земли, семян для посевов и т. д. Что касается внешней политики, организация провозглашалась «сторонницей мира и безопасности», поясняя при этом, что с ее точки зрения «отсутствие войн еще не означает мира и безопасности». «Мы считаем,— заявляли авторы программы,— борьбу с колониализмом Востока и Запада основной задачей народов и мы направим все свои возможности и силы на ликвидацию этого колониализма». Далее в программе говорилось: «Мы не допустим, чтобы наша страна стала членом военных блоков и принимала участие в гонке вооружений... Нами не будут признаваться международные договоры и резолюции, противоречащие исламу».[98]

Программа ИПА была пронизана духом воинствующего ислама.

Организационные принципы ИПА в целом были идентичны структуре других исламских фундаменталистских организаций (афганское ИОА, пакистанское «Джамаат-и-Ислами», арабские «Братья-мусульмане»). Высшим руководящим органом организации являлся Центральный совет (шура), который возглавлял лидер партии (амир).

Исполнительный комитет ИПА состоял из руководителей функциональных комитетов, основными из которых являлись: военный, финансовый, административный, юридический, плановый, по вопросам культуры, образования, здравоохранения, беженцев. Через эти комитеты исполком руководил деятельностью соответствующих исламских провинциальных комитетов на территории ДРА, а через провинциальные комитеты — деятельностью уездных, волостных и деревенских исламских комитетов. Военный комитет руководил военными действиями на территории Афганистана.[99]

Несколько слов о лидере ИПА Г. Хекматьяре.

Хекматьяр Гульбеддин родился в 1947 г. (по другим данным, в 1944 г.) в семье крупного землевладельца из пуштунского племени харути (клан Гильзаи) в кишлаке Вартабоз (округ Имамсаиб, провинция Кундуз; по другим данным — в провинции Газни, незадолго до переезда семьи в Кундуз). В 1956 г. поступил в начальную школу в Имамсаибе, а в 1961 г. — в военное училище в Кабуле. После исключения из училища в 1964 г. продолжил учебу в аристократическом лицее в Кундузе. В 1970г. (по другим данным, в 1971 г.) поступил на инженерный факультет Кабульского университета, из которого спустя некоторое время также был отчислен. Во время учебы в университете познакомился с группой сторонников «Мусульманского братства» и принял в его работе активное участие. Был одним из основателей фундаменталистской организации «Мусульманская молодежь». В 1972 г. был арестован за «оскорбительные высказывания о королевской семье и афганской аристократии» и убийство Сайдала Сохандана (члена маоистской организации) во время стычки студенческих политических группировок. Вышел из тюрьмы в январе 1974 г. В 1975 г. вместе с другими исламистами принял участие в вооруженном мятеже в Панджшерской долине, после подавления которого бежал в Пакистан. В Пакистане на базе фракций «Мусульманского братства» и «Мусульманской молодежи» основал при поддержке пакистанских разведслужб Исламскую партию Афганистана (ИПА, «Хезб-и-Ислами»). Партия выступала за установление в Афганистане исламского правления и законов шариата, а также против участия в политической жизни страны бывшего короля Захир-шаха.[100]

Что касается его личных качеств, то следует отметить такие, как сильная воля, целеустремленность, стремление к авторитарному руководству, ораторское искусство, жестокость. Вот что писал афганский фундаменталист А. Р. Ульфат, впоследствии поплатившийся жизнью за свои взгляды и характеристики: «Хекматьяр имеет мудрость анализировать события и быстро ставить на колени своих противников, используя доводы о необходимости единства. Пуская в ход различные средства, он получает секретную информацию о деятельности других партий. Он концентрирует усилия на нужном направлении... В этой партии вообще нет другой личности, которая после Г. Хекматьяра могла бы руководить ею, если она сразу же не распадется на части» .[101]

2. Исламское общество Афганистана (ИОА)

Данная организация возникла, как и ИПА, на основе «Мусульманской молодежи». Программа и устав ИОА аналогичны, а в некоторых частях идентичны соответствующим документам ИПА.

Вооруженные действия отряды ИОА вели главным образом в северных провинциях: Герате, Бадгисе, Фарьябе, Джаузджане, Балхе, Самангане, Кундузе, Тахаре, Баглане, Бадахшане, а также Панджшерской долине. Массовой базой вооруженных отрядов ИОА в сельских местностях являлось крестьянство. Структура ИОА идентична с ИПА.[102]

В Афганистане ИОА имела сеть исламских комитетов, называемых амиратами, осуществлявших функции органов местной власти вплоть до сбора налогов с населения контролируемых районов. Помимо амиратов и амиров — гражданской структуры власти, существовала структура военная система «фронтов», объединяющих несколько вооруженных отрядов на территории одного уезда, волости. Руководство военными действиями в северных провинциях Валх, Тахар, Саманган, Кундуз, Баглан, Джаузджан, Бадахшан осуществляло «главное командование вооруженными силами на севере страны».

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12