Древнерусское Язычество и его роль

очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие

деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном

фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий

бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие);

владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,

божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного

архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы

первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую

враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной

разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать

собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.

Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит

(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из

славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и

Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так

же наглядно.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса.

Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса

- в низинах.

После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий

Севастийский.

Классический славянский треглав:

Сварог-Перун-Велес.

Это также можно условно представить и как триаду:

Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма")

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель

Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов

и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом

Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один

не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в

сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с

самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света

и тьмы.

Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали

Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло

находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ

его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд

в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян

чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый

произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что

воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с

точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-

своему, по-христиански...

Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе

"... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в

образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой

в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой

находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных

воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и

занджцев [т.е. абиссинцев]".

Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота

на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой

во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с

пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день,

черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет

земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон -

питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов,

долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со

словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть,

мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава растет из-под

земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с

которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию,

а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением -

в другой. Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании

своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян,

связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не

только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся

Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую

эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка

(предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев

(Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о

Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими

условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на

человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому

ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий

темный (слепой) и черный.

Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и

управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным,

а попросту - это один из уровней Нави.

Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном,

который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец

Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на

земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой

жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог

приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом,

обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен,

ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или

воплощение Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху

православия).

"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." - зачем

Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а

если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит

загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из

могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими.

Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под

землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто

жезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута:

т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий,

гадание, судьба.

Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя -

со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.

Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая

их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному

(иконы).

В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский,

изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки

Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в

13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет

концами вниз - урожая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь

святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и

урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы,

копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной

заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним

предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в

себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако,

невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" - печи содержится такие

энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему

Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная

кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) -

Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна,

заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же

даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый

православный святой: "Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi,

аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано бачити, i нечиста

сила пiдiмае йому вii гуртом ".

Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян -

все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан

с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может

это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в

каждом из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не

подготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения

в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да

современные горе-интерпретаторы.

Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в

себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются,

потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах

несведущих людей.

Дажьбог

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог)

- бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не

от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог",

"податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением

древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь").

Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и

Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus

dator).

Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были

золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в

эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские

люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О

Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе

календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на

колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми

крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев

папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог

возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого

светила.

Ярила

Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и

возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия,

размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты

называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога

Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным

женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что

весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь -

увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда

появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-

воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в

христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался -

Яровит ("ярый бог").

Хорс

Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс

воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо

(одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не

обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском.

Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений

Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и

молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к

солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного

света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-

солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный

весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу

блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так

же символизирующие светило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между

людьми и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с

«Седьмоглавом».

Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в мифологии. Оно

состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых «совершенными»,

«божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединение

Творца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том числе,

по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес",

охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов

говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как

о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких

косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их

культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались

только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о

полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как

истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество

Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени.

Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со

славянским "СТРЪГА"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает

Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно

восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра,

перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами.

Ветер играет струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот же

ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог.

Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "Стремя",

"Стремительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры,

Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает

"Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки

Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно

оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти. "

Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним

мирами...

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и...

плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до

недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело

- олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали

по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит

в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

Макошь(Мокошь)

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское

почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери

всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы.

Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с

русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников,

в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также

богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы,

вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь

ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает,

кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она

только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых

безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних

сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню

счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и

Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все

рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь

отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи -

Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая.

Лада

Благослови мати,

Ой, мати Лада, Мати!

Весну закликати…

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ

прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он

был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с

мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха

(белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен:

"Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью

Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда

созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано

множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка:

ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался

"ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на

которые делится год.

Леля

Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых

цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-

либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля

заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые

девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую

красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую

скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и

пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг

заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием

и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.

Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся абсолютизировать

понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной

победе Янь над Инь - естественно, записали всех этих языческих богов в

разряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и логично

(с ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо объявлены

"исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму богу" известных ныне

монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей,

а по монотеистическим концепциям, как известно, "Миром Сим правит Сатана",

соответственно, и все боги Мира Сего - его слуги. Объявив монополию на

истину в последней инстанции, монобоги, возможно, рассуждали по принципу

"кто не с нами, тот против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на

однозначно добрых или злых, так как представляли богов как личностей с

уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых

есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека).

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком,

помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских

заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти

довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян

имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов

очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик

и Полудица, Леший, Водяной.

Домовой

Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство

дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек

при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение

придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных

материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными

душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний

славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут

ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные

жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом

дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить

в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка,

похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но

заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые

отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал

содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из

дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе

с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых"

божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все

более чужим и враждебным.

Дворовый и Банник.

Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным,

чем Домовой. Овинник (Гуменник) - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух

бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами -

попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то

греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию

недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни

рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но

очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его

злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в

бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать

камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в

горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить.

Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку

чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит,

сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и

позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

Полевик.

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые

угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми"

божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и

примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных

культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины,

несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем

самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна

женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской"

культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей

детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду

и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не

брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а

старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль,

что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Полудица.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было

переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго

присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее

представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой

страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла

наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял

весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали

буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал

дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых

человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей.

Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином -

Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность

Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких

деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на

человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону.

Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а

глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг

неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга,

не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа,

умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек,

входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень

обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в

лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Водяной.

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев.

Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с

рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники,

по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались

"гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и

другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй,

дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на

"вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню,

поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания

местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как

существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,

заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в

сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Использованные источники

Г. С. Белякова – «Славянская Мифология» Москва «просвещение» 1995 г.

paganism.chat.ru

«слово о полку Игореве»

материалы Велесовой книги(

( - в материалах использовались беседы общины «Родолюбие»

( - Прославление великого Триглава : II 11а Велесова Книга. Перевод: Бус

Кресень

(Александр Игоревич Асов)

( Ипатиевская летопись – один из древнейших памятников южнорусского

летописия, начинается с повести временных лет и заканчивается на 1292 г

( Г.С. Белякова стр. 81

( Под термином "Велесова книга" подразумевают прежде всего священные

тексты волхвов, спасенные полковником белой армии, Али Изенбеком в 1919

году. Произошло это в имении князей Задонских неподалеку от станции

Великий Бурлюк, что под Харьковом. Находка представляла собой буковые

дощечки приблизительно одного размера 38-22-1 см.,

Страницы: 1, 2