рефераты бесплатно
 

МЕНЮ


Буддизм

материальных, гак и духовных, составляют элементы (дхармы). По своей

природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии,

источником которой являются осознанные волевые действия, мысли и слова

человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических,

физических, химических, биологических и других качеств и находятся в

постоянном движении и изменении. Успокоенная дхарма теряет свои

качественные отличия и исчезает. Буддизм учит, что объективная реальность —

это лишь бесконечный поток вечно изменяющихся дхарм, а посему мир земной

представляет собой случайную игру возбужденных дхарм, и, следовательно, он

иллюзорен, неустойчив, изменчив. Природа также находится в постоянном

процессе изменений, как и сам человек. Возбужденные дхармы образуют пять

форм существования — скандх, благодаря которым проявляется привязанность к

земному: тело, чувства, восприятия и ощущения, импульсы, акты сознания. В

общей сложности эти пять форм и создают то, что называется человеком.

Характеристика скандх зависит от деяний человека. Хорошая либо плохая

деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его

социальный статус, психологию и сознание. Эта деятельность образует

психические и физические совокупности в его новой жизни в соответствии со

всей природой. Иначе говоря, положительные или отрицательные деяния

человека, его мысли в данной и предшествовавшей жизни определяют лучшее или

худшее новое перерождение. Находясь в зависимости от психических и

физических совокупностей, человек приобретает шесть чувств познания

(зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, сознание), благодаря которым он

вступает в контакт с объектами чувства. Это порождает у него новые чувства

и ощущения, которые вызывают желание, а желание приводит к привязанности.

Привязанность проходит через весь жизненный процесс и не прекращается со

смертью существа, ожидающего нового возрождения. Таким образом, человек

опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все

виды горя, страдания, тревоги отчаяния. Он постоянно движется в кругу

рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в

оковах невежества.

Все, что человек может осмыслить, понять или оценить, попадает в сферу пяти

скандх, из которых складывается его индивидуальность. Винить же за свои

страдания некого: виноват ты сам; поэтому смиренно сноси все мучения и

старайся избежать их в будущем. Пять скандх, в свои; очередь, порождают

пять следствии: деятельность, невежество, страсть, желания и карму, которые

после гибели старого физического тела являются причиной пяти будущих

следствий: нового тела, чувств, восприятии и ощущений, импульсов, сознания.

Этот бесконечный процесс перевоплощении называется "колесом жизни", или

сансарой. Вращаясь вечно в этом колесе, человек обречен на физические и

душевные страдания, на страдания от сознания непостоянства счастья и

благополучия, на страдания, вызванные вспышками и исчезновением дхарм как

трансцендентальных, или иллюзорных, фаз существования. Последний момент

человеком не осознается, находится вне пределов его сознания, но очень

важен для понимания категории страдания. Благодаря своим шести чувствам

познания человек вступает в контакты с внешней средой. которая оказывает

воздействие на пять его скандх, возбуждая их, и тем самым еще более

привязывает человека к "колесу жизни", следовательно, увеличивает его

страдания. Таким образом, согласно буддизму, момент страдания познается не

только на чувственном опыте, но и заложен в самом процессе жизни. Поэтому

бытие определяется тремя качествами: непостоянством, страданием,

неотделимостью "я" от других форм жизни.

Вторая истина — "имеются причины страдания". Человек, пользуясь

материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные,

постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от

других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая

непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно

буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое

образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме.

Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются,

приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием.

Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные

действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс

кармы также бесконечен: "каждое живое существо имеет свою карму, она его

собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище.

Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния". Так

как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую

очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и

поддерживают процесс перевоплощений.

Карма — скорее философская, чем физическая категория. Она не ограничена

временем и пространством и относится только к этической сфере, являясь

результатом потока сознания. Карма может быть космической, национальной,

родовой, семейной, индивидуальной. Ее можно назвать законом воздаяния или

законом этической причинности, согласно которому каждый пожинает то, что

посеял в прошлом. По своей функции карма совпадает с законом заносимого

происхождения. Образно говоря, можно сравнить жизненный процесс с рекой,

русло которой определено ее кармой. Жизнь реки поддерживается тысячами

ручейков (желаний), которые несут как чистые воды (добрые дела), так и

нечистоты (плохие поступки). Отбрасывая нечистоты или, наоборот, вбирая их,

река может изменить и свою будущую карму (но не настоящую) и в следующем

существовании перевоплотиться в прозрачный горный ручей или зловонную реку,

русла которых опять же будут предопределены кармой (это аллегория, ибо

карма создается только сознательными действиями). Так и человек,

воздерживаясь от плохих поступков или, наоборот, совершая их, создает себе

хорошую или плохую карму в будущем. Но даже добрые дела и намерения не

спасают его от перевоплощений и, следовательно, от страданий, так как добро

также является результатом его желаний. Итак, любому живущему уготованы

неизбежные страдания, и никто не в силах избежать их. Буддисты утверждают,

что после Будды никому не удалось достичь нирваны.

Третья истина — "можно прекратить страдание". Полное искоренение и добрых,

и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается

из процесса возрождения. Нирвана — конечная цель существования. Разные

школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в

зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая школа

старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся

вне жизненного процесса, за "колесом жизни". Эти дхармы непостижимы, их

невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны

тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая

происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от

болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением

больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы — только плод

воображения, то единственая реальность — это пустота, и нет никакой разницы

между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный

осознает внутри себя, и она является для него единственной реальностью, или

нирваной, а все остальное — лишь иллюзия. Некоторые северные школы буддизма

учат, что видимый мир только продукт сознания, которое отождествляется с

абсолютом, и нирвана, по их представлениям, достигается путем

аккумулирования чистого сознания с помощью религиозных практик и медитации

— размышления, созерцания. Но как бы ни были различны толкования нирваны,

все школы буддизма считают, что нирвана не самоуничтожение, а состояние

освобождения от своего "я", полное угасание эмоциональной активности

человека.

Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания.

Это "благородный восьмеричный путь", состоящий из правильного понимания,

правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной

жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного

сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации

слова "праведный". Человек, следующий этим путем, становится тем самым на

"путь Будды".

Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется "срединным путем".

Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит

посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и

жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами — отшельниками древней

Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже

в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть,

совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся

относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом,

отсюда его название — "срединный". Человек, пожелавший следовать по этому

пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует

непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него

единственные убежища в этой жизни — это Будда, его учение (дхарма) и

буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех

предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных

упражнений приведет человека к освобождению от страданий.

Для достижения внутреннего спокойствия и обуздания мысли служит практика

медитации: упражнения йогов, созерцание различных религиозных объектов,

размышления на заданные темы (например, о Будде, о смерти и др.), ритмичное

и спокойное дыхание, разные стадии транса и экстаза, культивирование

дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Практика

медитации и соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам, позволяют

сосредоточить внимание, на размышлении о сущности бытия. Из этого состояния

идущий по "срединному пути" может перейти на путь начала просветления,

постигнуть мудрость (праджня). Однако мудрость достигается не с помощью

анализа и наблюдений, а благодаря интуиции и духовному прозрению,

внезапному осознанию истины. Случайно услышанное слово, интуитивное чувство

растворения, исчезновения своего "я", случайно подмеченное явление — все

эти моменты могут оказаться толчком к "прозрению". Но внезапное "прозрение"

— это лишь первый шаг к нирване. В буддизме упоминаются четыре стадии

"просветления": первая — вхождение в поток, ведущий к нирване: вторая —

последнее возвращение в этот мир перед достижением нирваны; третья —

невозвращение в этот мир; четвертая — достижение нирваны после смерти.

Различные стадии просветления, которого добивается человек благодаря

самосозерцанию и полной отрешенности от внешнего мира, преследуют конечную

цель — угасание всех чувств человека, воображаемый уход из "мира страданий"

и являются последним этапом на пути к нирване.

Социальная программа раннего буддизма тоже заслуживает внимания, прежде

всего учение о зависимости социального статуса человека от его прошлых и

настоящих деяний. Превращению буддизма сначала в государственную, а затем и

в одну из мировых религий содействовали в основном два положения этого

учения. Во-первых, утверждение, что социальный статус и богатства

свидетельствуют о количестве достоинств, накопленных в "прошлых жизнях",

предоставляло возможность правителям государства провозглашать себя

идеальными людьми. Это вело к абсолютизированию их власти. В дальнейшем

данная идея получила разработку и оформление в буддийской концепции

идеального правителя — чакравартина. Во-вторых, в жестких условиях сословно-

кастового изоляционизма буддизм оставлял угнетенным массам надежду

возродиться в будущей жизни в более хороших условиях путем неукоснительного

соблюдения социально-этических норм поведения или вступления в религиозную

общину. Это способствовало росту популярности буддизма среди широких слоев

населения.

НАЧАЛО РАСПРОСТРАНЕНИЯ БУДДИЗМА

Со времен правления Ашоки миссионерская деятельность буддийских монахов

приняла широкие межгосударственные масштабы. Проповедники буддизма начали

все чаще появляться в сопредельных с Индией странах, добираясь до

отдаленных районов Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии. Если население,

подстрекаемое жрецами местных религий, враждебно относилось к их

проповедям, то буддийские миссионеры не вступали в единоборство и шли

дальше. Если же им удавалось заручиться поддержкой .местных правителей или

найти поселения, в которых местное духовенство более или менее терпимо

относилось к деятельности монахов, то они начинали активную пропаганду

среди населения. У них появлялись последователи, создавалась буддийская

община. Эта способность буддийской общины к длительному мирному

сосуществованию с любыми культами, религиями и социальными системами

позволяла ей держаться сотни лет при самых неблагоприятных условиях. Так

было в Индии при мусульманских правителях, на Шри-Ланке во времена

португальской, голландской и английской колонизации, в конфуцианском Китае,

в Японии, Средней Азии первых веков н. э., в странах Юго-Восточной Азии.

Именно изначально присущая буддизму терпимость давала возможность

буддийским монахам дожидаться нужного момента для широкого внедрения учения

Будды.

Уже в период своего распространения буддизм имел разработанную систему

логики, которая позволяла его проповедникам одерживать победы в диспутах со

своими противниками, например в Индии и Китае. Буддийские монахи

обслуживали все слои общества от презираемых каст до аристократов.

Вклиниваясь в местные религиозные верования, буддизм ассимилировал их.

Вооруженные колоссальной литературой, буддийские общины вели

"просветительскую" работу среди населения на местных языках, адаптируя

канонические джатаки, аваданы, сутры и приближая их к народным легендам и

обычаям. Буддийская система этики органически вплеталась в традиционную

мораль классового общества. Культовая парадность махаянистского буддизма

имела огромный успех в народе. Сангха привлекла к себе тысячи обездоленных

крестьян и разочарованных аристократов. Нередко она становилась

значительной социальной и политической силой в государстве. Правящие классы

были также заинтересованы в распространении буддизма, ибо его доктрины

помогали укреплению и сохранению существующих порядков. Введение буддизма

нередко сопровождалось внедрением достижений более развитых цивилизаций.

Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии:

грамматику, медицину, астрономию и астрологию: народы Юго-Восточной Азии —

литературу, живопись, театральное искусство и архитектуру индийских

цивилизаций. Кроме того, буддизм всячески поддерживал идею божественности

правителя, увеличивая его славу.

Уже ранний буддизм (до н. э.) позаботился об урегулировании взаимоотношений

государства и буддийской общины, разработав три последовательные стадии

взаимоотношений дхармы и государства. На первой стадии правитель

соглашается выполнять определенные функции ради народа, а ему

предоставляются определенные права, включая сбор налогов. Если правитель

злоупотреблял своей властью, люди могли уйти в другие места, под защиту

иного вождя. Но по мере расширения территории государства такая форма

защиты стала нереальной, и буддизм создал доктрину всемогущей дхармы,

способной уничтожить недостойного правителя. Весь мир объявлялся

разделенным на две сферы — "два колеса", действующие подобно колесам

колесницы, осью которой является человеческое общество, его желания,

стремления и судьбы. Подобная система объясняется тем, что всемогущая

дхарма не может действовать в этом мире сама по себе и нуждается в

покорности или поддержке государства и буддийской общины. Кульминационным

пунктом этой теории является концепция всемирного правителя (чакравартина),

который объявлялся благородным правителем и двойником бодхисаттвы. Как и

бодхисаттва, он отмечен 32 знаками великого человека и наделен

сверхъестественной властью. Он уникален, так как одновременно не может быть

двух чакравартинов. Те места, где родился и короновался чакравартин, где он

одержал наиболее значительные победы и умер, объявлялись "памятными". Над

останками чакравартина полагалось сооружать ступу, посещение которой

считается религиозной заслугой. Концепция утверждала, таким образом, полное

сходство между статусами будд, бодхисаттв и чакравартина. Поэтому власть

последнего не могла рассматриваться как земная или рациональная,

Чакравартин приводил в движение оба колеса (дхармы и государства),

олицетворяя духовную и светскую власть. Третья стадия — это идеальное

государство, в котором дхарма в качестве космической силы регулирует

поведение общества, а государство рассматривается как этический институт,

извлекающий свой авторитет из дхармы и ведомый сангхой. Хронология и

география распространения буддизма выглядят так. В конце I тысячелетия до

н. э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э. он

распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в

себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в.

н.э. буддизм проникает в Китай, в IV в.- в Корею, в VI в.- в Японию, в VII

в.- в Тибет, с XIII по XVI в.- в Монголию, в XVII- XVIII вв.- в Бурятию и

Туву. В странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Мьянме,

Вьетнаме, Таиланде) и далее — в островной части Юго-Восточной Азии —

буддизм стал завоевывать позиции, начиная со II в., и к VIII-IX вв. уже

очень преуспел в этом. В конце XIX — начале XX в. он проникает в Европу и

Америку.

Мифология буддизма начала складываться одновременно с формированием

основных концепций религии — т. е. в VI-V вв. до н. э.

Будда в своем учении никогда не отвергал богов других религий и не запрещал

им молиться. Он просто пояснял, что это может дать какое-то временное

облегчение, но никак не приблизит человека к конечной цели — просветлению,

нирване, спасению. Именно поэтому значительное число богов добуддийской

Индии тут же вошли в пантеон богов буддизма. Это создатель мира Брахма; бог

грома и молнии Индра, олицетворение энергии, благоустраивающей мир, Вишну;

предводитель низших божеств, имеющий тело человека и голову слона, Ганеша;

полубоги гандхарвы, хранители сторон света локапалы и др. Параллельно шел

процесс мифологизации реальных исторических лиц, сыгравших важную роль в

создании и распространении учения. Прежде всего это касается самого Будды

Шакьямуни и его ближайших учеников. Вскоре к ним присоединились настоятели

наиболее значительных монастырей, учителя веры, отшельники и т. д.

Позднее процесс включения в буддийский пантеон добуддийских богов получил

развитие во всех странах, где буддизм распространялся и утверждался в

качестве государственной религии. В Японии, например, в пантеон буддийских

богов вошло чрезвычайно популярное божество военных и горнорудных дел

Хатиман. Первоначально в VIII в. он рассматривался как покровитель буддизма

из среды местных божеств, персонаж, обеспечивающий благополучную постройку

буддийских храмов, поиски меди и золота для статуй Будды и т. д.

При буддийских храмах воздвигались его святитилища как божества —

охранителя, а в 1809 г. официальные хроники впервые называют его "великим

бодхисаттвой". В Тибете в пантеон оказались включенными Падмасамбхава и

Цзонхава — реальные исторические лица, основатели разных школ буддизма,

персонаж героического эпоса тибетцев Гесер, в Монголии — обожествленный

Чингисхан, в образе которого слились реальное историческое лицо и шаманское

божество, почитаемое монголоязычными народами (монголами, бурятами,

калмыками), Цагаан убугун (Белый старец) -покровитель всякого земного

плодородия и благополучия и т. д. Такие примеры можно привести по каждой

буддийской стране. Кроме того, вовлеченными в процесс создания пантеона

оказались многочисленные местные божества и духи земли, гор, перевалов,

озер и прочих местностей, В их числе птицеголовые и звероголовые духи

Страницы: 1, 2, 3


ИНТЕРЕСНОЕ



© 2009 Все права защищены.