Политические и правовые учения в древнем мире

они, нанося чувствительные удары по устоям рабовладельческого

строя, несомненно, оказывали влияние на развитие политической и

правовой идеологии тогдашнего общества. Это влияние заметно и в том

внимании к «проблеме рабов», которая характерна для ведущих теорий

Древнего Рима, для учений Цицерона, стоиков, юристов, идеологов

раннего христианства.

Древнеримская политико-правовая мысль находилась под заметным

воздействием соответствующих древнегреческих концепций. Примечательно,

что, когда в середине V века до н. э. плебеи потребовали составления

писаного законодательства, в Грецию были направлены римские

посланцы для ознакомления с греческим законодательством, и особенно с

законами Солона. Результаты этого ознакомления были использованы при

составлении важного источника древнеримского права - знаменитых

3аконов ХII таблиц (первые десять таблиц были приняты в 451 году до

н. з., две последние составлены и приняты в 45О - 449 гг. до н.э.).

Значительное влияние на древнеримских авторов оказали, кроме

того, взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков,

Полибия и многих других греческих мыслителей.

Так, материалистические воззрения Демокрита и Зпикура,

представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от

первоначального естественного состояния до создания упорядоченной

политической жизни, государства и законов, мысль Эпикура о договорном

характере государства и права были восприняты и развиты Титом

Лукрецием Каром (99 - 55 гг. до н. э.) в его известной поэме «О

природе вещей».

В своих теоретических построениях римские авторы использовали

естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и

политической справедливости, о формах государства, о смешанной

форме правления и т. д.

Однако следует иметь в виду, что римские авторы не

ограничивались лишь простым заимствованием положений своих

предшественников, а применяли их творчески и развивали дальше с

учетом специфических социально-политических условий и задач римской

действительности. Например, характерная для древнегреческой мысли

идея взаимосвязи политики и права получила свое дальнейшее развитие

и новое выражение в трактовке Цицероном государства как

публично-правовой общности. Представление греческих стоиков о

свободном индивиде было использовано римскими авторами (Цицероном и

юристами) при создании, по существу, новой концепции - понятия

юридического лица (правовой личности, персоны).

Значительным достижением древнеримской мысли было создание

самостоятельной науки - юриспруденции. Римские юристы тщательно

разработали обширный комплекс политико-правовых проблем в области

общей теории государства и права, а также отдельных юридических

дисциплин (гражданского права, государственного и административного

права, уголовного права, международного права).

Римские авторы в своих построениях теоретически отразили

ту новую, отличную от древнегреческой, историческую и

социально-политическую реальность, в обстановке которой они жили и

действовали (высокое развитие рабовладения и отношений товарного

производства, кризис полисного устройства государства и старой

полисной идеологии, превращение Рима в мировую державу, переход от

республики к империи, от традиционных форм правления к новым формам

единоличной власти - к принципату и доминату, кризис рабского труда

и становление колоната и т. д.). Оставаясь идеологическими

защитниками основ существовавшего строя, они вместе с тем в

теоретическом отношении внесли своим творчеством заметный вклад в

историю учений о государстве и праве и тем самым оказали большое

влияние на последующее развитие политико-правовых учений в

средневековье и новое время.

§ 1. Учение Цицерона о государстве и праве

Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.) знаменитый

римский оратор, государственный деятель и мыслитель. В его обширном

творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и

права. Специально эти вопросы освещены им в работах «О государстве» и

«О законах». Целый ряд политико-правовых проблем он рассматривает и в

других произведениях (например, «Об обязанностях»), а также в

многочисленных политических и судебных речах.

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело,

достояние народа. Причем он подчеркивает, что «народ не любое

соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а

соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах

права и общностью интересов». Тем самым государство в трактовке

Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его

свободных членов, что было характерно и для древнегреческих

концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение

этих членов, как определенное правовое образование, «общий

правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков юридизации

понятия государства, которое в последующем имело много приверженцев,

вплоть до современных сторонников идеи «правового государства».

Основную причину происхождения государства Цицерон видит не

столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в

их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе

позицию Аристотеля, Цицерон расходится с широко распространенными в

то время представлениями эпикурейцев о договорном характере

возникновения государства.

Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи

как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и

естественным путем возникает государство. Он отмечает изначальную

связь государства и собственности и воспроизводит положение стоика

Панетия о том, что причиной образования государства является охрана

собственности. Нарушение неприкосновенности частной и

государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение

и нарушение справедливости и права.

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделяет большое

внимание анализу различных форм государственного устройства,

возникновению одних форм из других, «круговороту» этих форм, поискам

«наилучшей» формы и т. д. Критерии различения форм государственного

устройства Цицерон усматривает в «характере и воле» тех, кто правит

государством. В зависимости от числа правящих он различает три простые

формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и

народную власть (демократию). «И вот, когда верховная власть

находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а

такое государственное устройство - царской властью. Когда она

находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община

управляется колей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют)

является такая община, в которой все находится в руках народа». Все

эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не

наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне

прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе и

правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего

участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои

достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди

них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место

ставится демократия. «Благоволением своим, - пишет Цицерон, - нас

привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы».

Перечисленные достоинства правления, по мысли Цицерона, могут и должны

быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в

смешанной (а потому и наилучшей) форме государства, а в простых

формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и

обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между

различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их

вырождению в «неправильные» формы.

Так, при царской власти, поясняет Цицерон, все прочие люди

отстранены от участия в принятии решений и законов, народ не

пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве

оптиматов. При демократии же, «когда все вершится по воле народа,

то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само

равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в общественном

положении».

Основной порок простых форм государства состоит, согласно

Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им

односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и

скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая

произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а

власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести)

превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть

и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на

деле, замечает Цицерон, «нет более уродливой формы правления, чем та,

при которой богатейшие люди считаются наилучшими». Соответственно и

полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным

последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической

власти.

Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки

или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону,

формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует

само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа,

отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по

мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего, смешанного,

вида государственного устройства, образуемого путем

равномерного смешения положительных свойств трех простых форм

правления. «Ибо,- пишет он, - желательно, чтобы в государстве было

нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была

уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела

были предоставлены суждению и воле народа". В качестве важнейших

достоинств такого государственного строя Цицерон отмечает

прочность государства и правовое равенство его граждан.

В духе утверждения как раз формы смешанного правления Цицерон

вслед за Полибием и интерпретирует эволюцию римской государственности

от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом

аналогия начал царской власти усматривается в полномочиях

магистратов (и прежде всего консулов), власти оптиматов - в

полномочиях сената, народной власти - в полномочиях народных собраний

и народных трибунов. В этой связи Цицерон восхваляет дальновидность и

мудрость «предков», создавших такую разумную форму государства, и

призывает твердо придерживаться их политических заветов. Подчеркивая

опасность крена в сторону того или иного начала смешанной

государственности и выступая за их взаимное равновесие, он

подчеркивает необходимость неравномерного распределения прав,

обязанностей и полномочий, с тем чтобы достаточно власти было у

магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и

достаточно свободы у народа.

Значительное преимущество Рима, полагает Цицерон, обусловлено

географическим расположением города на суше, легко соединяющейся

(благодаря Тибру) с морем, но не у самого моря. Это, по мысли

Цицерона, гарантирует от внезапного нападения врагов, чему обычно

подвержены приморские города-государства. Кроме того, отмеченный

географический фактор благоприятен и в нравственно-этическом плане.

"Приморским городам, - пишет Цицерон, - свойственны, так сказать,

порча и изменение нравов, ибо они приходят в соприкосновение с чужим

языком и чужими порядками, и в них не только ввозятся чужеземные

товары, но и вносятся чуждые нравы, так что в их отечественных

установлениях ничто не может оставаться неизменным в течение долгого

времени». Политическим следствием близости города-государства к морю

являются нестабильность его строя, частые смены власти. Так, причину

бедствий и переворотов, происшедших в Греции, Цицерон усматривает в

географических недостатках, связанных с приморским расположением

эллинских полисов.

Свою концепцию «наилучшей» (т.е. смешанной) формы государства,

в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон

считает реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской

республиканской государственности в лучшую пору ее существования

(«при предках»). Платоновское же государство - это скорее не

реальность, а лишь желание, оно не такое, какое могло бы

существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные

основы гражданственности.

Правда, Цицерон отдает себе отчет в том, что реальность

восхваляемого им римского смешанного государственного строя - скорее

в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к

этому прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала

тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Политический строй

Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и

монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще его

суждения о государстве как деле народа явно расходились с

современными ему социально-политическими реалиями и действительными

тенденциями развития римской государственности. Как теоретик и

практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть,

Цицерон не мог не видеть тенденции к перегруппировке сил и власти, к

отливу реальных полномочий от прежних республиканских институтов и их

концентрации в руках отдельных лиц и прежде всего тех, кто опирался

на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы,

Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др. Цицерон в своем творчестве

и на протяжении всей своей практической политической деятельности (в

качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) выступал за

строй сенатской республики, против полновластия отдельных лиц, в том

числе и против режима личной военной диктатуры.

Цицерон отвергал идею имущественного равенства и считал

справедливым социальное расслоение и неравенство в общественно-

политических отношениях. Уже демократическое равенство (т.е.

равенство всех свободных) как игнорирующее различия в социальных

положениях и достоинствах людей он считал несправедливостью.

Что же касается рабства, то оно, по Цицерону, «справедливо

потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им

на пользу, когда делается разумно; то есть когда у бесчестных людей

отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в

лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в

худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует

«лучшим» людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова

логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить

аналогиями о соотношении различных частей души: господин так же

правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми

и порочными частями души (страстями, гневом и т.п.). Право раба,

следовательно, состоит лишь в том, чтобы им согласно природе (т.е. по

естественному праву) владели справедливо. Конкретизируя смысл этой

справедливости, Цицерон замечает, что к рабам следует относиться как к

наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять

им то, что полагается.

Хотя характеристика раба как «наемника» выгодно отличается от

распространенных представлений о рабе как «говорящем орудии», однако в

целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно расходятся с его

общими положениями о том, что по природе «все мы подобны и равны

друг другу», что между людьми никакого различия нет, что человек

«гражданин всего мира, как бы единого града» и т.д.

Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению

добродетелей истинного государственного деятеля и идеального

гражданина. В этой связи он критикует представления эпикурейцев и

ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать

бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и

политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и

искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения

практически их применять в интересах общего блага, Цицерон замечает,

что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать

жизнь людей более безопасной и более богатой». Он рекомендует

изучать науки о государстве и праве как «такие науки, которые

могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом

служении государству самую главную задачу мудрости и величайшее

проявление доблести.

Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен

видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы

воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм

правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и

справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности

государства как «общего правопорядка».

Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым,

справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того,

быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права,

без знания которых никто не может быть справедлив». В данной связи

Цицерон придает большое значение записи и хранению действующих

законов, считая это обязанностью цензоров.

В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само

благополучие государства как общего дела народа, с согласия

последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как

диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает

не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель

республики. Следуя Платону, Цицерон замечает, что истинным

правителям в награду за их дела «назначено определенное место на

небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство».

Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону,

обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание

истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин

не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую

собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме

того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и

трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя политическую активность

граждан, Цицерон подчеркивает, что «при защите свободы граждан нет

частных лиц».

Среди важнейших обязанностей гражданина Цицерон, кроме того,

отмечает его обязанности перед государством, в том числе и долг

защищать отечество в качестве воина. Апелляцией к природе, к ее

разуму и законам пронизано не только учение Цицерона о государстве и

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5