| |||||
МЕНЮ
| Церковь и государство 13 векруководителей. Осмысливание вышеизложенных данных приводит нас к выводу, что Древняя Русь и после принятия христианства являла собой и в мировозренческом отношении, и в практических действиях языческое общество лишь с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большенство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в XI и в XII, и в XIII вв., а иногда и в более позднее время. В Ростове ещё в конце XI века в Велесовом конце стоял каменный идол Велес, которому поклонялись многочисленные язычники. По Новгородской земле разбросаны селения с названиями, производными от Волоса(Велеса) . Культ Волоса сохранился в новгородской земле и в XII-XIIIвв. Об этом свидетельствует одна из новгородских грамот того времени. Автором которой являлся дружинник, а речь шла видимо о подготовке языческого праздника посвящённого Велесу. Русский автор-переводчик " Слова об идолах св. Григория" (XIIIв). с горечью константировал, что "иныне по украинам (окраинам) их молятся проклятому богу их Перуну , Хърсу и Мокоши и вилами, нъ то творять якы отай". В " Слове христолюбца" (XIV в.) к именам богов добавляется ещё и имя Симаргла. От языческих "кумиров" долго не могли отойти и сами ревнители новой веры."Даже попове и княжниде" веруют в Перуна и Хорса, "подкладывают им требы и куры им режут",- писал один из церковных авторов XIII века. Под своим именем жила в народе ещё в нашем столетии Мокошь. В одной из церковных книг XVI века говорится, что у исповедующейся в церкви спрашивали: " Не ходила ли еси к Мокоше?". При стрижке овец в ножницы вкладовали клок шерсти - жертва Мокоше , как божеству, " ответственному " за женские работы, в частности прядение. Мотивы культа предков звучат на протяжении XII-XIIIвв. и в летописных записях. Последние фиксируют бытование в княжеской среде культа княжеских родоначальников .В критических ситуациях князьям чудесно помогают по- язычески вызываемые ими предки- отец, дед или прадед. А исследование "По- учения" Владимира Мономаха- одного из популярнейших князей Киевской Руси- позволяет сказать. что он " во многом стоит на точке зрения язычества". в его миропонимании божество сливается с природой. В быту Мономах продолжает руководствоваться исключительно житейской целесообразности и здравым смыслом, присущими языческим нравам. Слияние язычества и православия Синкретическое смещение языческой и христианской религий происходит уже в Московской Руси. Именно источники послемонгольского периода говорят нам о "двоеверноживущих". Определенную роль в повороте к христианству сыграло монголо-татарское нашествие и установление ига над русскими землями. Отвлеченный, а потому и чуждый ранее догмат искупления за грехи в условиях ужасных последствий завоевания хищных степняков становится реальностью. Древнеславянское верования в несколько измененном виде и, будучи частично переосмысленными, вошли в православном вероучение и культ РПЦ. На христа, богородицу и святых были перенесены многие черты древнеславянских богов-покровителей( Перуна, Рода, Мокоши, Велеса и др.) , а на крест , иконы и мощи- функции языческих идолов. Многие элементы древнеславянского земледельческого уклада и скотоводческого культа вошли в христианский церковный календарь. Так, промежуток между рождеством и крещением заняли дохристианские святки, за ними следует масленница. которую церковь превратила в преддверие великого поста. В христианскую пасху вплелись языческие плминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в троицу- культ березы и другие элементы древнеславянского праздника семика. СЕМИК- древнеславянский праздник в честь окончания весенних полевых работ, щироко отмечавшийся в прошлом на Руси. Ритуалы Семика были связаны с верой в растительных духов, от которых . по бытовавшим верованиям. зависело плодородие земли, а следовательно и урожай. Многие из обрядов Семика вошли в культ христианской троицы (традиции украшать дома зеленью , плести венки, водить хороводы вокруг молодых березок и т. д. ). Да и само название Семик сложилось после введения христианства на Руси. т. к. праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Преображание господне стали отмечать как праздник сбора полдов- яблочный спас. Следы древнеславянских верований продолжают сохраняться и в современном русском православии, так и не изжившем до конца фактического двоеверия. Влияние церкви на государство. Взгляды церкви на государство и народные выступления против порядка правления . Сущесвуя в рамках самых различных государственных систем, православная Церковь всегда пыталась найти богословное обоснование этому явлению в земной человеческой истории. С точки зрения православного церковного вероучения, государство как таковре не было изначально предусмотрено промыслом Божиим. Сотворив человека по образу и подобию Своему, Господь не установил государство как форму взаимоотношений между сотворенными им людьми. Грехопадение- отпадение первых людей от Бога, привело к глубоким изменениям не только в человеческом обществе, но и во всем мироздании в целом, сделало возможным появление государственной власти как формы взаимоотношений людей в уже отпавшем от Бога мире, людей, которые несли на себе печать первородного греха. Этот древнейший тезис,существовавший в церковном вероучении, предполагает восприятие природы государства как природы в истоках своих ущербной. Государства не было до грехопадения и, соглпсно учению Церкви, в тот момент, когда Христос прейдет в этот мир второй раз, когда произойдет тот самый Страшный Суд о котором многие, даже не церковные люди, наслышаны как об акте, завершающем процессе земного бытия, когда произойдет преображение мира и человека, государства не будет. Государство- это нечто временное.преходящее в истории человечества, с церковной точки зрения. Будучи достаточно реалистичной по отоношению к отпавшему от Бога миру и человеку. Церковь всегда знала, что государство было, есть и будет до тех пор, пока существует этот самый мир и этот до конца не преобразовавшийся человек. С церковной точки зрения воля Божья возвещается только через Церковь, и только лишь Церкви она может быть явлена в полной мере. Поэтому с самого начала ещё Ветхозаветная Церковь резко проводила грань между собой и всеми существовавшими тогда, до прихода Спасителя, формами государственности, в которых на самом то деле утверждалась воля человеческая или даже воля дьявольская. Приход в мир Спасителя позволил Церкви более конкретно,но достаточно сдержанно оформить своё отношение к государству. Отношение церкви и государства выражается через лаконичные определения : Церковь-это царство не от мира сего, в то время как государство исключительно от мира сего, и Богу богово, кесарю кесарево. Христиане были гонимы, были мучимы и убиваемы, но вместе с тем они продолжали исполнять свои общественные обязанности. История Церкви знает многих святых мучеников, погибших в этих гонениях, которые занимали весьма высокое положение в Римском обществе и которые весьма добросовестно исполняли свои государственные обязанности. И вместе с тем христиане, оставляли для себя одно очень важное право- не поклоняться императорам римского государства как высшей ценности в этом мире. Они молились за императора, они служили императору, но никогда , даже под угрозой смерти .не поклонялись императору, ибо государство, воплощенное в лице императора, представлялось для них ценностью преходящей, временной, которую можно было учитывать в своей деятельности и которую нужно было учитывать, но которую нельзя было обожествлять. Церковь никогда не ставила на один уровень с ней самой,Церковью как Богочеловеческим установлением, языческую государственность, даже принявшую на себя атрибуты христианства. Вместе с тем в Византии сложилась удивительная традиция. Она сложилась не сразу, лишь к концу Iтысячелетия, всех государей стали миропомазывать на царскую власть. Это было церковное таинство, которое предполагало, что всякий государь, вступающий на престол, получает не только благославлениние и молитвенное предстательство Церкви за свою деятельность, но и получает особую благодатную помощь от Бога для осуществления своей деятельности. Вместе с тем Церковь всегда; исходя из реального видения этого отпавшего от Бога мира, предполагала то, что употреблять силу по отношению к творящему насилие часто оказывается неизбежным. В истории достаточно определенно подтверждается русскими церковными иерархами своё представление о государстве как о сфере профанной, которая никогда не может быть полностью в глубинах своих сакрализована Церковью.Однако церковь сосуществовала с государством, продолжая воспитывать среди подданных Риссийского государства достойных христиан. Церковь и её отношение к войне. Проблема войны и мира является актуальной проблемой наших дней. Война недопустимое средство выяснения отношений между народами. Веками, даже тысячелетиями формировались представления о международных отношениях, основанных на применении силы. Раньше среди наиболее распространённых представлений о международных отношениях бытовала формула Клаудевица:"Война есть продолжение политики, только другимисредствами''. Анализируя связь религии с государственной машиной в классовом обществе, К.Маркс показал, что отличительная черта православия, отождествление гсударства и церкви, гражданской и церковной жизни. Связь эта была настолько тесной, что невозможно и сегодня изложить историю страны отдельно от истории церкви. В основе отношения церкви к войне лежало библейская "теория" происхождения войн. Библия являлася тем фундаментом. на котором строилась и строится православное учение о войне и мире. Согласно священному писанию, с одной стороны, человеку свыше были даны такие мирные заповеди морали,как "не убий"(Исх. 20, 13); " возлюби ближнего своего, как самого себя" (Мф. 22, 39);" Бог запретил низводить огонь с неба на неприемлющих его"( Лк. 9, 54- 56) и повелел апостолу Петру возвратить меч свой в его место (Мф. 26, 52). С другой стороны, в Библии содержатся и прямо противоположны советы, рассказы о массовых убийствах десятков тысяч людей. В Первой Книге Царств повествуется о том , что бог потребовал от царя Саула начать войну против народа Амалика:" Так говорит Господь Саваоф:... иди и порази Амалика.." ( 15, 2-8). Во- второй Книге Царств идёт речь о войнах царя Давида, его жестоких расправах с жителями г. Раввы: " А народ, бывший в нём, он вывел и положил под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и бросил их в обжигательные печи..." ( 12, 31). В Книге Судей израилевых рассказывается как плохо вооруженные израильтяне разбили близ горы Фавор ханаанского полководца Сисару, у которого была сильная армия. Израильтянам помогал бог,который "...привел в замешательство Сисару и все колесницы его и все ополчения его..." ( 4, 15 ). Более того, в Библии содержатся так же рекомендации, как надо воевать, убивать, грабить, разрушать: "... Осади его(город) ... и когда Господь Бог твой передаст его в руки твои , порази в нем весь мужской пол остриём меча:..не оставляй в живых не одной души". (Второзаконие 20, 12-16). Временами Бог личным примером показывает как надо воевать . В Книге Иисуса Навина рассказывается, как помог Бог израильтянам завоевать город. Он бросил на их врагов " ... с небес большие камни..., и они умирали ; больше было тех, которые умерли от камней града , нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом " ( 10, 11). Подобные ссылки на священный авторитет давали церковникам возможность истолковывать характер войны так, как было угодно власть имущим. Если война была выгодна правящему классу, церковь её оправдывала, если война переростала в освободительную и грозила вылиться в вооружённую борьбу народных масс за освобождение от классового и национального гнета , церковные деятели призывали на помощь авторитет Иисуса Христа , говорившего, что " ... взявшие меч, мечом погибнут." ( Мф. 26, 52 ). И так. мы видем , что пока церковь была тесно связана с правящими классами в эксплуататорском обществе, она выступала в вопросах отношения к войне на его стороне . Итак, война объяснялась наказанием за грехи. Это якобы то крайнее средство, к которому пришел Бог , чтобы обеспечить торжество добра над злом. Истоки " Богословия мира , как идеологии, лежат в " теологии мира " " Августино Блаженного ( 354-430 гг. н.э.), христианского богослова и философа. Мир он представлял с одной стороны . как универсальное духовно- нравственное понятие, отожествляя его с богом, а с другой стороны ,как элемент общественно- политической жизни людей, объявляя мир целью человеческого общества и задачей государственной деятельности . Его концепция была положена в основу хритианской теологии мира. Мир , как покой , Августин противопоставлял войнам , которые считал " величайшем злодеянием ". Признавая несправедливость войн , он оправдывал " справедливые ", которые ведутся с целью восстановления мира и наказания его нарушителей. Всё же войну он считал крайнем средством, применяемым тогда. когда исчерпаны все мирные средства. Однако Августин допускал что, христианин обязан участвовать и в несправедливой войне, выполняя свой воинский долг, ответственность за это несет не он, а его начальство. Согласно " Богословию мира , мир- это не просто альтернатива в войне , а богоустановленный порядок жизни, основанный на союзе бога и людей .Мир-это прежде всего осуществление Завета , то есть мир с Богом и,как следствие этого , мир в собственной душе человека как благо и гармония . Система церковных органов . Положение церкви в государственной и общественной жизни . Для понимания деятельности древнерусской церкви как социально- политической организации важно изучение не только её общехристианских и византийских традиций и истоков, но и условий её экономического положения на Руси как при самом учреждении, так и в процессе эволюции в течение интересующего нас времени . За это время Русь прошла два периода социально- экономического развития , которые в современной советской науке принято обозначать , раннефеодальный период ( IX-XI вв.) и период развитого феодализма ( с XII в. и далее ). Церковная организация была создана на Руси в конце X в., т.е. в условиях первого периода существования феодального общества, что и определило способ её материального обеспечения - княжеской властью и в виде отчислений от государственного бюджета . Активная роль государственной власти при формировании на руси церковной организации сказалась не только в создании её структуры - митрополичьей и епископских кафедр , но и в обеспечении материальных условий их деятельности. В период раннего развития феодального строя , когда не могло быть речи не только о приобретении путем покупки земельных владений , но и о получении их от князя на основе лена , новая организация должна была существовать за счет князя , государственного бюджета , путем отчислений от собираемых им даней и других поступлений на княжеский двор. Таким же образом в X в. обепечивалось существование дружины , государственного аппарата , тесно связанных с князем. Особой формой , в которой происходило отчисление доли поступающих на княжеский двор даней в пользу церкви , была десятина . Это православянское слово , общее всем славянским языкам , обозначает одну десятую часть чего- либо. Церковная десятина на Руси средство обеспечения христианского культа известна с первых сообщений о строительстве и обеспечении новых храмов , Десятинной церкви Богородицы и некоторых других , причем она имеет централизованную форму и дается князьями из тех поступлений , которые они получают с территории государства , Десятина давалась не всем вновь основанным церквам , а только соборным . Десятина была отчислением в пользу церковной организации от поступлений князю . Каков был её состав ? Прежде всего это десятая часть от княжеских даней (" от всякого стада и всякого живота " , " отвсего имения", " от всих скот своих...и от жита на вся лета". Структура десятины "от даней" хорошо видна в Смоленской уставной грамоте 1136 г. , данной одной из " соборных церквей " : она взимается с каждой из 34 административных единиц княжества , города или волости, которые выплачивают на княжеский двор установленную сумму , начиная от 1000 гривен в Вержавлянах и 400 гривен с Торопца и кончая 10 гривнами с мелких волостей . Посколько в X-XI вв. дани собирались княжеским дружинниками и зависимыми людьми княжеского двора , отчисление десятины производилось непосредственно в центре , куда поступали дани ., В приведенных выше свидетельствах о десятине XI-XIII вв. слово "полюдье " не упоминается. Наряду сданями церковная десятина отчислялась от поступлений откняжеского суда . Наиболее раннее упоминание судебной десятины находится в Краткой Правде XI в. (ст.41) , где при расчете долей судебных пошлин вместе с долями мечника в одном случае и емца в другом указана и " десятина" . Десятину получала церковь также от княжеских торговых пошлин . Хотя сведениями об этом виде отчислений церкви в конце X-XI вв. мы не располагаем - они относятся только к XII в. , -нет оснований считать , что торговая десятина появилась только в XII в. Торговые пошлины существуют со времени образования государства , нуждающегося в пополнении бюджета , при обеспечении новой организации отчисления от этих пошлин также должны были поступать церкви . Другое дело , что с ростом внутренней торговли и развитием города торговые пошлины должны были играть всё большую роль в бюджете городов и стал вопрос об ограничении их поступлений церкви . Слово " десятина" предполагает , что доля в пользу церкви от тех поступлений,которые подлежат разделу , составляет одну десятую , 10 % . каков размер десятины в действительности ? Не всегда она составляет на самом деле эту долю. Так, расчеты судебной десятины в Краткой правде показывают , что там она представляет одну пятую долю князя , т.е. 20%. Что собой представляет древнерусская церковная десятина с политэкономической точки зрения? Есть основания оценивать сущность каждого из трёх видов десятины отдельно, поскольку она отчисляется от разных источников. Торговая десятина представляет собой отчисление от торговых пошлин, получаемых местными и центральными органами управления от внутренней и внешней торговли. Формула "из торгу десятая неделя" и "десятый торг" говорят, скорее, о том, что эти пошлины собирались в городах, во |
ИНТЕРЕСНОЕ | |||
|